Prévention du crime dans les communautés autochtones : Examen des programmes culturellement adaptés et des approches d’évaluation culturellement compétentes

Par Shelley Trevethan et Eva Maxwell

Sommaire

Selon les recherches actuelles, la surreprésentation des jeunes et des adultes autochtones dans le système de justice pénale souligne la nécessité d’approches alternatives en matière de prévention du crime. Plus précisément, les approches de prévention du crime devraient intégrer les visions du monde autochtones, tenir compte de la culture et promouvoir la sécurité culturelle.

Pour mieux comprendre le besoin de programmes culturellement adaptés et des approches d’évaluation culturellement compétentes pour les peuples autochtones, ces produits de recherche doivent :

• Identifier les facteurs de risque et de protection de la criminalité chez les populations autochtones;
• Analyser le lien entre les pratiques culturelles, les traditions, les activités et les objectifs de prévention du crime;
• Examiner comment les pratiques, les traditions et les activités culturelles autochtones ont été incluses dans les programmes de prévention du crime;
• Examiner la manière dont les programmes de prévention du crime adaptés à la culture sont évalués;
• Examiner l’efficacité des pratiques culturelles, des traditions et des activités autochtones en fonction des résultats de l’évaluation.

Notes des auteures

Ce rapport a examiné et synthétisé la documentation en réponse à deux questions de recherche : comment les pratiques, les traditions et les activités culturelles autochtones ont-elles été incluses dans les programmes de prévention du crime et quel est leur lien avec la prévention du crime; comment les programmes de prévention du crime culturellement adaptés ont-ils été évalués et quelle est leur contribution aux résultats de la prévention du crime? L’examen comprend une étude des facteurs de risque et de protection liés au crime chez les autochtones; un résumé de la documentation sur les programmes de prévention du crime pour les autochtones; une analyse du lien entre les pratiques, les traditions et les activités culturelles et les objectifs de prévention du crime; un examen des évaluations de programmes; un résumé et une analyse des approches et des méthodes d’évaluation; un examen de l’efficacité des pratiques, des traditions et des activités culturelles autochtones en fonction des résultats d’évaluation existants; et des conclusions et des recommandations. Les articles examinés dans le cadre de l’examen ont été publiés en anglais de 1983 à 2021, par 22 différents pays. Parmi les pays de publication figuraient le Canada, l’Australie, les États-Unis, la Nouvelle-Zélande, les Philippines et l’Afrique du Sud. Dans l’ensemble, la documentation dans le domaine (total de 291 articles et publications) est relativement nouvelle et difficile à trouver, en particulier la documentation sur l’évaluation des programmes. En effet, la majorité des articles examinés provenaient de sources de la littérature grise, signe que le domaine n’a pas fait l’objet de recherches approfondies dans le milieu universitaire; la causalité est par conséquent difficile à établir. Les principaux thèmes étaient la surreprésentation des peuples autochtones à toutes les étapes du système de justice pénale (et les raisons de cette surreprésentation); les facteurs de risque et de protection; la nature des programmes existants; et les approches d’évaluation culturellement compétentes.

Remerciements :

Les auteures tiennent à remercier Inass Doukha et Eugénie Mandon de leur contribution.

Introduction

But

Le rapport a pour but d’examiner la documentation canadienne et internationale qui décrit les programmes de prévention du crime pour les peuples autochtones et les évaluations de ces programmes. Plus précisément, le rapport est axé sur les approches culturellement adaptées des programmes de prévention du crime et aux évaluations.

Les recherches ne cessent de montrer que les peuples autochtones sont considérablement surreprésentés à toutes les étapes du système de justice pénale, tant à titre de victimes qu’à titre de délinquants (Allen, 2020; Boyce, 2016; Malakieh, 2020). Cela témoigne de la nécessité d’évaluer les facteurs contextuels et environnementaux qui peuvent contribuer à la représentation disproportionnée des peuples autochtones dans le système de justice pénale, notamment les facteurs socioéconomiques, les perceptions du crime et des comportements criminels, les préjugés et les obstacles culturels ou institutionnels, etc. Il convient également de souligner que ces facteurs sont en grande partie environnementaux et peuvent indiquer des inégalités profondément enracinées ou d’autres conditions et constructions sociales existantes qui peuvent empêcher certaines personnes d’accéder aux mêmes opportunités que d’autres. Des facteurs ou des mesures de protection (p. ex. la reconnaissance et l’élimination des inégalités, l’accès aux possibilités, l’éducation, la prévention) peuvent accroître la résilience des populations à risque et réduire l’incidence des facteurs de risque sur le comportement criminel.

De plus, les programmes de prévention du crime qui peuvent cibler et traiter efficacement les facteurs de risque peuvent contribuer à réduire la surreprésentation des peuples autochtones dans le système de justice pénale. Toutefois, pour que les programmes soient efficaces, ils doivent être pertinents et répondre aux besoins particuliers de l’individu ou du groupe. Les recherches montrent que, pour être efficaces, les programmes doivent être culturellement adaptés (Cortés-Kaplan et Dunbar, 2021; Office of Juvenile Justice and Delinquency Prevention [OJJDP], 2016; Philpott, 2017).

Sécurité publique Canada cherche à mettre en lumière les meilleurs pratiques et à se tenir au courant des dernières connaissances et recherches sur les initiatives de prévention du crime pour les peuples autochtones. À cet égard, le Ministère souhaite savoir comment et pourquoi des approches culturellement adaptées ont été utilisées dans les programmes de prévention du crime pour les participants autochtones au Canada et à l’étranger, comment de telles approches ont été évaluées et quel est leur niveau d’efficacité. La présente recherche soutient les efforts de Sécurité publique Canada pour produire des recherches sur les approches de prévention du crime efficaces et fondées sur des données probantes, et ce, en examinant la documentation publiée sur les programmes de prévention du crime avec des composantes propres aux cultures autochtones; en analysant le lien entre les approches culturellement adaptées et la prévention du crime; en examinant les évaluations des programmes de prévention du crime conçus pour les participants autochtones et l’efficacité des programmes; et en formulant des recommandations fondées sur les lacunes et les besoins découlant de l’examen de la documentation. Le présent examen de la documentation orientera Sécurité publique Canada vers les prochaines étapes requises pour continuer d’appuyer et d’utiliser les pratiques, les traditions et les activités culturelles autochtones dans les programmes de prévention du crime et les évaluations au Canada.

Objectifs de la recherche

Le présent examen de la documentation vise à répondre à deux questions de recherche directrices :

• Comment les pratiques, les traditions et les activités culturelles autochtones ont-elles été incluses dans les programmes de prévention du crime, et quel est leur lien avec la prévention du crime?
• Comment les programmes de prévention du crime culturellement adaptés ont-ils été évalués, et quelle est leur contribution aux résultats de la prévention du crime?

Pour répondre à ces deux questions, l’examen de la documentation poursuit sept objectifs clés :

• Procéder à un examen de la dernière documentation canadienne et internationale sur les facteurs de risque et de protection associés à la criminalité chez les autochtones (jeunes et adultes);
• Fournir un résumé et un examen de la documentation sur les programmes de prévention du crime avec une composante propre à la culture autochtone, en soulignant les types d’activités utilisées, les approches d’intégration de ces activités aux programmes, les possibilités et les risques, et les principales leçons apprises (notamment un examen des programmes et des interventions ciblant différents sous-groupes comme les Premières Nations, les Métis et les Inuits, les hommes et les femmes, différents groupes d’âge, les personnes 2SLGBTQI+ ou autres, reflétant les constatations tirées de la documentation);
• Analyser le lien attendu entre les pratiques, les traditions et les activités culturelles (notamment l’acquisition des langues autochtones) et la prévention du crime (c.-à-d. la théorie du changement pour les programmes de prévention du crime adaptés à la culture);
• Effectuer une analyse environnementale des évaluations des programmes de prévention du crime conçus pour les participants autochtones (notamment les programmes primaires, secondaires et tertiaires), en mettant l’accent sur les évaluations de l’incidence;
• Fournir un résumé et une analyse des méthodes d’évaluation appliquées dans les programmes de prévention du crime avec une composante propre à la culture autochtone, en mettant l’accent sur les types particuliers de méthodes utilisées, les obstacles et les facilitateurs en matière de données ou de méthodes, les risques et les possibilités connexes et les principales leçons apprises;
• Fournir un résumé et une analyse de l’efficacité des pratiques, des traditions et des activités culturelles autochtones pour atteindre les résultats escomptés des programmes de prévention du crime;
• Proposer des conclusions et des recommandations pour les futures recherches sur la conception de programmes de prévention du crime culturellement adaptés.

Un glossaire de termes est fourni à l’annexe A.

Méthodologie

Portée de la recherche

Le présent projet se limite à la documentation rédigée en anglais accessible sur le Web et datant du début des années 1990 à aujourd’hui, et ne comprend pas de consultations ou d’entrevues. Si la recherche ciblait la documentation et le contexte canadiens, elle a été élargie pour inclure de la documentation internationale provenant d’Australie, de Nouvelle-Zélande, du Royaume-Uni, des États-Unis, d’Amérique du Sud, d’Eurasie et d’autres pays au besoin.

Les auteures de l’examen de la documentation se sont penchées sur les articles sur les programmes et les initiatives de prévention du crime destinés aux adolescents et aux jeunes adultes autochtones qui présentent des risques de commettre des crimes ou qui ont commis des crimes, et les évaluations de ces programmes. L’objectif primaire concernait les programmes destinés aux adolescents, avec un objectif secondaire sur les enfants plus jeunes et les jeunes adultes. Bien que faisant l’objet d’importantes études, les victimes d’actes criminels, ainsi que les systèmes et les approches en matière d’incarcération et de récidive, n’ont pas été incluses dans la portée du projet.

Par conséquent, les documents ont été triés selon les critères d’inclusion et d’exclusion suivants :

1. Documents sur la surreprésentation des peuples autochtones dans le système de justice pénale – inclus.
2. Documents à propos les facteurs de risque et de protection des jeunes ou des adultes autochtones – inclus.
3. Documents décrivant les programmes ou les services axés sur la prévention du crime « de première ligne » – inclus. Articles portant sur les programmes « secondaires » (c.-à-d. pour les personnes incarcérées) et ceux portant sur la « victimisation » – exclus.
4. Documents visant à décrire, à étudier et à mesurer des programmes ou des services de prévention du crime culturellement adaptés ou des évaluations culturellement compétentes des programmes ou des services de prévention du crime – inclus. Programmes ne faisant pas de lien avec la prévention du crime – exclus.
5. Études empiriques (c.-à-d. les résultats de recherches originaux) et examens de la documentation (c.-à-d. les articles qui résument les résultats d’autres études) – inclus.
6. Documents qui figurent dans les articles évalués par les pairs et la « littérature grise » (c.-à-d. les rapports gouvernementaux) – inclus.
7. Documents publiés en anglais – inclus; dans d’autres langues – exclus.
8. Documents concernant les enfants, les adolescents ou les jeunes adultes (objectif primaire : 12 à 18 ans; objectif secondaire : 6 à 12 ans et 18 à 30 ans) – inclus; cependant, certains programmes pertinents pour les adultes de plus de 30 ans ont également été inclus.

Collecte et analyse de données

Collecte des données : la collecte des données a commencé par une recherche dans les bases de données et dans toutes les autres sources de documentation pertinentes (p. ex. recherche en ligne/Web) à l’aide de la liste de mots-clés ci-dessous. Les articles trouvés dans la période adéquate (du début des années 1990 à aujourd’hui) ont été regroupés dans une base de données commune (Zotero). Par la suite, tous les articles ont été examinés aux fins d’un tri et d’une hiérarchisation des sources les plus pertinentes en fonction des critères d’inclusion. La validité et la fiabilité des sources ont été vérifiées, ce qui a permis de s’assurer que les sources soient appuyées par des méthodes rigoureuses et contiennent des résultats pertinents pour la présente étude. Les sources présentant un intérêt particulier étaient celles qui répondaient aux questions et aux objectifs de la recherche.

Une liste de référence a été créé pour chaque article pertinent en utilisant l’information suivant :

Référence

• Lieu
• Groupe autochtone
• Sexe
• Âge
• Type de données (principales/secondaires/tertiaires)
• Niveau du programme (primaire/secondaire/tertiaire)
• Méthodes d’évaluation utilisées
• Résultats d’évaluation
• Résumé de l’article :

Analyse : les articles ont été analysés sur le plan de la qualité au moyen d’une approche d’analyse du contenu (c.-à-d. analyse qualitative et inductive du contenu à la fois manifeste et latent) qui a permis de déterminer les schémas, les thèmes et les tendances présents dans les sources. Au cours de ce processus, toutes les sources ont été examinées pour déterminer les thèmes clés émergents et les mots de code.

Ensuite, tous les documents ont été traités en appliquant les codes au texte. Ces codes ont été regroupés par thèmes dans un processus de décontextualisation (décomposition des textes en unités de signification plus petites), puis une recontextualisation et une catégorisation ont été effectuées (identification des thèmes, des catégories pour aboutir à des résultats). L’objectif principal de l’analyse du contenu consiste à interpréter les schémas, les thèmes et les catégories qui se dégagent des documents afin de parvenir à un ensemble de résultats généraux correspondant aux questions et aux objectifs de la recherche.

Des conclusions ont été tirées des données codées (p. ex. principaux thèmes et schémas qui sont ressortis des données, manière dont les données et les résultats sont reliés aux questions de la recherche; et sens et conclusions générales qui découlent de la recherche en cours). Les tendances dans le type de recherches produites sur la prévention du crime dans les communautés autochtones ont également été déterminées, afin d’éclairer les besoins ou les lacunes possibles des futures recherches.

Sources d’information

Les sources documentaires suivantes ont été consultées pour trouver des articles pertinents :

• Revues spécialisées : revues sur la prévention du crime et la justice pénale publiées au Canada, en Australie, en Nouvelle-Zélande, au Royaume-Uni, aux États-Unis et en Amérique du Sud
• Répertoires : Répertoire en prévention du crime de Sécurité publique Canada; Best Practices of Youth Violence Prevention; Blueprints for Violence Prevention; Effective Family Programs for Prevention of Delinquency; SAMHSA Model Programs; Youth Violence : A Report of the Surgeon General; American Youth Policy Forum; Portail canadien des pratiques exemplaires
• Bases de données/outils de recherche : Academic Search Complete; Criminal Spectrum; Google Scholar; Legal Source; LexisNexis Quicklaw; ProQuest Social Sciences; PsycInfo
• Publications : Ministère de la Justice Canada; Sécurité publique Canada; Santé Canada; Agence de la santé publique du Canada (ASPC); Services aux autochtones Canada (SAC); Relations Couronne-Autochtones et Développement du Nord Canada (RCAANC); Affaires autochtones et du Nord Canada (AANC); Affaires autochtones et Développement du Nord Canada (AADNC); Service correctionnel du Canada (SCC); Statistique Canada
• Enquêtes : Commission de vérité et réconciliation (CVR) du Canada; Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées (FFADA); Commission royale sur les peuples autochtones (CRPA); Commission d’enquête sur l’administration de la justice et les autochtones

Les mots-clés utilisés pour trouver les articles sont présentés ci-dessous. Ces mots-clés (et leurs variantes proches) ont été utilisés conjointement avec d’autres paramètres de recherche (p. ex. date, lieu) et ont parfois été combinés dans des phrases :

Programmes autochtones de prévention du crime; mesures de rechange; Écologies coloniales, raciales et autochtones (CRIE); évaluation communautaire; criminalité; programmes de prévention du crime pour les jeunes/adultes autochtones; justice pénale; criminalisation; compétence culturelle; interventions culturelles; sécurité culturelle; évaluation culturellement adaptée; évaluation autochtone culturellement adaptée; évaluations des programmes de prévention du crime culturellement compétentes; activités/programmes de prévention du crime culturellement adaptés; déjudiciarisation; évaluation; résultats d’évaluation; programmes de prévention de la violence familiale; gangs; crise d’identité; évaluations de l’incidence; incidence des pratiques, des traditions et des activités culturelles autochtones sur la prévention du crime; renforcement des capacités autochtones; évaluation autochtone; méthodes autochtones; valeurs autochtones; programmes d’intervention; système judiciaire; surreprésentation des autochtones; facteurs de besoin pour les jeunes/adultes autochtones; programmes primaires/secondaires/tertiaires; facteurs de protection pour les jeunes/adultes autochtones; recommandations; réconciliation; réadaptation; résilience; justice réparatrice; facteurs de risque pour les jeunes/adultes autochtones; risques-besoins-réceptivité; cercles de détermination de la peine; approche fondée sur les forces; utilisation de pratiques/traditions/activités culturelles dans la prévention du crime; gangs de jeunes.

De plus, une méthode de sélection boule de neige a été utilisée, qui consiste à identifier les programmes mentionnés dans une source, les examiner et les inclure le cas échéant.

Description des documents

La consultation de la documentation a permis d’extraire 291 articles/rapports sur la surreprésentation des peuples autochtones, les facteurs de risque et de protection et les programmes et les évaluations en prévention du crime, une fois les articles non pertinents et se répétant rejetés. La liste complète des articles et des rapports est accessible dans la bibliographie.

Types d’articles

En ce qui concerne les documents, 27 % des articles (78 au total) étaient des articles spécialisés, et 73 % (213 au total) ont été extraits de la « littérature grise ».

Dates de publication

Articles datés de 1983 à 2021 répartis comme suit : 2 articles des années 1980; 9 articles des années 1990; 75 articles des années 2000; 171 articles des années 2010; et 34 articles des années 2020, le plus grand nombre datant de 2016 (43 au total). Ces dates montrent que la question de la surreprésentation des autochtones dans le système de justice pénale est étudiée depuis longtemps. Elles montrent également que la documentation sur les programmes de prévention du crime et les évaluations de ces programmes dans les communautés autochtones n’en sont qu’à leurs débuts.

Lieu

Vingt-deux pays sont représentés dans la recherche^{Note de bas de page1}. Le Canada est le plus représenté (206 articles), suivi des États-Unis (58 articles), de l’Australie (52 articles), de la Nouvelle-Zélande (22 articles), du Royaume-Uni (3 articles), des Philippines (1 article) et de l’Afrique du Sud (1 article).

Plusieurs articles s’intéressaient à des résultats dans d’autres pays ou mentionnaient de tels résultats, principalement en vue d’offrir un contexte supplémentaire sur les approches relatives aux programmes et d’évaluation. Un article publié en Australie portait sur des pays comme le Japon et le Chili, un article publié au Canada traitait de régions en Europe, en Amérique du Nord, en Afrique et en Amérique latine, un article publié aux États-Unis mentionnait Trinité et un autre article publié au Canada parlait de pays comme la France, l’Italie, l’Autriche, la Suisse, l’Allemagne, le Danemark, la Suède, la Norvège et la Finlande.

Les articles ont été publiés dans six pays : le Canada (198 articles), suivi de l’Australie (44 articles), des États-Unis (41 articles), de la Nouvelle-Zélande (6 articles), des Philippines (1 article) et de l’Afrique du Sud (1 article).

Objectifs de la recherche

Sur les 291 articles, 54 portaient principalement (objectif primaire) sur la surreprésentation des peuples autochtones dans le système de justice pénale; 42 sur les facteurs de risque et de protection; 70 sur les programmes propres aux autochtones; 27 sur les évaluations de programmes propres aux autochtones; et 98 sur d’autres sujets pertinents. L’objectif secondaire de 15 articles concernait la surreprésentation des peuples autochtones dans le système de justice pénale; de 57 articles les facteurs de risque et de protection; de 51 articles les programmes propres aux autochtones; de 19 articles les évaluations des programmes propres aux autochtones; et de 149 articles d’autres sujets connexes. La surreprésentation des peuples autochtones dans le système de justice pénale est un sujet qui fait l’objet de nombreuses recherches depuis plusieurs dizaines d’années. En outre, bien que les facteurs de risque pour les peuples autochtones soient bien documentés, l’examen des facteurs de protection est plus récent. De nombreux articles traitaient des programmes de prévention du crime propres aux autochtones; toutefois, peu d’entre eux fournissaient des évaluations systématiques ou des renseignements sur les raisons pour lesquelles les programmes culturellement adaptés étaient efficaces.

Partie 1 : Nécessité de programmes culturellement adaptés

La présente section commence par une analyse de la surreprésentation des peuples autochtones dans le système de justice pénale ainsi que des raisons de cette surreprésentation. La section examine ensuite la documentation canadienne et internationale sur les facteurs de risque et de protection en lien avec la criminalité chez les autochtones.

Surreprésentation des autochtones dans le système de justice pénale

De nombreuses enquêtes, commissions et rapports ont documenté l’expérience des peuples autochtones au sein du système de justice, notamment leur surreprésentation dans le système de justice pénale (Commission de mise en œuvre des recommandations sur la justice autochtone, 1999; Comité spécial sur l’autonomie politique des Indiens de la Chambre des Communes, 1983; Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées, 2019). Les autochtones sont surreprésentés à toutes les étapes du système de justice pénale, notamment parmi les victimes d’actes criminels, les personnes accusées d’un délit pénal, les personnes incarcérées dans des établissements correctionnels et les personnes réincarcérées après une libération. De plus, tous les groupes, hommes et femmes ainsi que jeunes et adultes autochtones, sont surreprésentés dans le système de justice pénale. La surreprésentation des peuples autochtones dans le système de justice pénale n’est pas unique au Canada – des résultats similaires ont été observés en Australie (Battams et coll., 2021; Papalia et coll., 2019), en Nouvelle-Zélande (Webb, 2018) et aux États-Unis (OJJDP, 2016).

La documentation a également montré de façon constante que les autochtones sont plus susceptibles d’être victimes d’actes criminels que les non autochtones. Par exemple, une enquête de Statistique Canada a révélé que plus de la moitié (55 %) des adultes autochtones déclaraient avoir été victimes de violence au cours de leur vie (contre 37 % des adultes non autochtones; Statistique Canada, 2021b). De plus, le taux d’homicide chez les autochtones en 2020 était presque sept fois plus élevé que celui chez les Canadiens non autochtones (10,05 contre 1,41 pour 100 000; Armstrong et Jaffray, 2021). Les taux de victimisation plus élevés chez les autochtones semblent être attribuables à la présence accrue de facteurs de risque dans ce groupe comparativement aux non autochtones (Bania, 2017; Perreault, 2015).

Bien que les hommes soient plus souvent victimes d’actes criminels que les femmes, les femmes autochtones affichent des taux de violence plus élevés que les femmes non autochtones (Perreault, 2015), notamment la violence conjugale. Dans un examen de la violence conjugale, une étude a révélé que plus de la moitié des femmes autochtones (56 %) disaient avoir été victimes d’une agression physique au cours de leur vie (contre 34 % des femmes non autochtones; Heidinger, 2021). De plus, les études ont montré que les femmes autochtones sont 12 fois plus susceptibles d’être assassinées ou portées disparues que les femmes non autochtones (Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées, 2019), et ce nombre est encore plus élevé chez les femmes autochtones des régions nordiques et éloignées (Native Women’s Association of Canada [NWAC], 2020).

Les personnes 2SLGBTQI+ autochtones ont également rapporté avoir subi une plus forte prévalence d’agressions physiques et sexuelles que les personnes 2SLGBTQI+ non autochtones (73 % contre 45 %; 65 % contre 37 %, respectivement [Jaffray, 2020]). De plus, 86 % des femmes autochtones qui s’identifient comme 2SLGBTQI+ ont déclaré avoir été victimes de violence conjugale au cours de leur vie, comparativement à 59 % des femmes autochtones hétérosexuelles (Statistique Canada, 2021 a). De même, les femmes autochtones atteintes d’un handicap étaient plus susceptibles d’avoir été victimes de violence conjugale que les femmes autochtones non handicapées (74 % contre 46 %; Statistique Canada, 2021a).

Compte tenu de leur prévalence dans le système de justice pénale, les autochtones soient également plus susceptibles d’être accusés ou condamnés pour des actes criminels que les Canadiens non autochtones. Par exemple, un examen d’un certain nombre de communautés autochtones a montré que les taux de criminalité étaient plus de dix fois plus élevés chez les adultes et six fois plus élevés chez les jeunes que dans les communautés non autochtones (Allen, 2020). De même, le taux d’autochtones accusés d’homicide en 2019 était près de 11 fois plus élevé que celui des non autochtones (Moreau et coll., 2020).

En matière d’incarcération, selon les statistiques de 2020-2021, les peuples autochtones, qui constituaient 5 % de la population adulte canadienne, représentaient 33 % des admissions dans les établissements correctionnels fédéraux et 31 % des admissions dans les établissements provinciaux et territoriaux (Statistique Canada, 2022). Cette surreprésentation est encore plus marquée chez les femmes autochtones, qui représentent 40 % des admissions dans les établissements fédéraux (Statistique Canada, 2022). De même, les jeunes autochtones qui constituent environ 8 % de la population des jeunes Canadiens représentent 50 % des admissions dans des établissements correctionnels pour jeunes (Statistique Canada, 2022). En effet, au cours des vingt dernières années, la surreprésentation des délinquants autochtones dans les établissements carcéraux n’a cessé d’augmenter, passant de 17 % en 2000-2001 à 30 % en 2019-2020 (Motiuk et Arnet-Zargarian, 2021).

Enfin, la récidive ou la réincarcération est également beaucoup plus élevée chez les délinquants autochtones (1/3 contre 16 % chez les délinquants non autochtones; Farrell MacDonald, 2014). Le taux de réincarcération atteint jusqu’à 70 % dans les Prairies canadiennes (Sécurité publique Canada, 2020).

Raisons de la surreprésentation

De nombreuses études et enquêtes menées depuis les années 1970 ont mis en lumière des facteurs qui ont contribué à la surreprésentation autochtone dans le système de justice pénale, notamment le colonialisme, la discrimination systémique, les répercussions différentielles des politiques de justice pénale, la marginalisation socioéconomique et les différences culturelles (p. ex. Clark, 2019; Dussault et Erasmus, 1996). Bon nombre de ces facteurs sont liés les uns aux autres et découlent des effets historiques et continus de la colonisation.

La recherche a établi un lien entre les effets généraux du colonialisme et la surreprésentation des peuples autochtones dans le système de justice pénale. La séparation et la déconnexion des peuples autochtones de leurs terres et de leurs droits traditionnels et le retrait des enfants de leur foyer pour les envoyer dans les pensionnats ont eu des effets intergénérationnels qui ont entraîné des répercussions sur de nombreux aspects de la vie des peuples autochtones et un grand nombre de problèmes allant du rôle parental à la toxicomanie, en passant par la violence, la pauvreté et bien d’autres problèmes directement liés aux démêlés avec le système de justice pénale. Les recherches suggèrent que de nombreuses attitudes et mentalités coloniales demeurent profondément enracinées. Par exemple, la Commission royale sur les peuples autochtones (CRPA) a constaté que les valeurs coloniales qui sous-tendent les lois, les politiques et les pratiques pénales au Canada ayant entraîné des répercussions négatives sur les peuples autochtones sont les éléments qui ont le plus contribué à la surreprésentation (Dussault et Erasmus, 1996).

Compte tenu du contexte historique et de ses effets omniprésents, la discrimination systémique à toutes les étapes du système de justice a été déterminée comme une raison clé de la surreprésentation des peuples autochtones (Clark, 2019; CVR, 2015). On parle de discrimination systémique lorsque l’application d’une pratique normative entraîne des répercussions négatives sur un groupe identifiable qui peut ne pas être visé de manière consciente (Commission de mise en œuvre des recommandations sur la justice autochtone, 1999). Parmi les exemples de discrimination systémique, mentionnons les interventions policières insuffisantes ou excessives dans les communautés autochtones, le manque d’accès à des avocats, le refus plus fréquent de libération sous caution aux autochtones, la surclassification des délinquants autochtones dans les prisons et le recours limité à l’arrêt Gladue^{Note de bas de page2}.

La discrimination systémique se manifeste également dans les politiques, et la documentation souligne également les répercussions différentielles des politiques de justice pénale sur les peuples autochtones. Les exemples comprennent : l’adoption de politiques « de lutte contre le crime » (p. ex. défaut de paiement d’amendes, peines minimales obligatoires) qui pourraient aboutir à un plus grand nombre d’autochtones admis en prison ou à des peines plus longues; le recours limité aux articles 81 et 84 de la Loi sur le système correctionnel et la mise en liberté sous condition^{Note de bas de page3} et les compressions budgétaires dans les programmes de réadaptation qui pourraient aider à prévenir le crime (Clark, 2019; Ministère de la Justice Canada, 2021; Pope et Feyerherm, 1995).

La documentation pointe la marginalisation socioéconomique comme ayant une incidence importante sur la surreprésentation des autochtones dans le système de justice pénale. En lien avec les effets continus du colonialisme, les facteurs de risque pour les peuples autochtones comprennent des niveaux de scolarité plus faibles, des taux de chômage plus élevés et une pauvreté plus grande que chez les Canadiens non autochtones. Ces conditions limitent les possibilités et les chances d’épanouissement, formant les bases de la vulnérabilité de certaines personnes et augmentant la probabilité qu’elles aient des démêlés avec le système de justice pénale (Chansonneuve, 2005; Ministère de la Justice Canada, 2020).

On a également déterminé que les différences culturelles qui sous-tendent les pratiques judiciaires influent sur la surreprésentation des peuples autochtones dans le système de justice pénale. Le système de justice pénale canadien, fondé sur les valeurs occidentales de la justice et les traditions de Common Law, diffère grandement des traditions juridiques autochtones qui sont habituellement fondées sur le lien de parenté, la guérison et la réinsertion sociale. En outre, des recherches indiquent que les différences dans les perceptions des fautes ou des torts et les approches en matière de justice entre les cultures autochtones et non autochtones peuvent influer sur les pratiques et les activités qui mènent à la récidive (Ministère de la Justice Canada, 2020).

Facteurs de risque et de protection liés au crime chez les autochtones

La probabilité d’être impliqué dans un acte criminel dépend de plusieurs aspects, dont le statut social et économique, le sexe, l’âge et la géographie (Bonta et Andrews, 2007; Carrington et coll., 2005; Perreault et coll., 2008; Savoie, 2007; Sprott et coll., 2000). En général, les recherches ont déterminé que les facteurs de risque de délinquance sont semblables pour les autochtones et les non autochtones : la jeunesse, le sexe masculin, un statut socioéconomique faible, un bas niveau de scolarité, le chômage et la consommation de substances (Allard, 2010; Bania, 2017; Corrado et Cohen, 2013; Weatherburn, 2001). L’incidence plus élevée de ces facteurs de risque au sein des populations autochtones explique en grande partie les taux élevés de délinquance, même si les facteurs de risque propres aux peuples autochtones doivent également être pris en compte. La présente section décrit les facteurs de risque et de protection liés aux comportements criminels chez les autochtones et les non autochtones. Les recherches sur les facteurs propres aux autochtones font également l’objet d’une analyse.

Facteurs de risque et de protection chez les autochtones et les non autochtones

Au cours des dernières décennies, les recherches sur le développement du comportement délinquant ont porté sur les conditions individuelles, sociales (notamment les pairs et l’école) et communautaires qui influencent le comportement (Development Services Group, Inc., 2015a, 2015b; Shader, 2004). Une approche fondamentale de prévention du crime cible les facteurs de risque criminogènes (caractéristiques qui augmentent la probabilité qu’une personne commette un crime) et les facteurs de protection (caractéristiques qui réduisent la probabilité d’adversité qui conduisent à des résultats et à des comportements négatifs). Le tableau suivant donne des exemples de facteurs de risque de délinquance et de facteurs de protection qui peuvent aider à contrer ou à atténuer les risques (adapté de Development Services Group, Inc., 2015a; Shader, 2004).

Certains facteurs de risque sont statiques, c’est-à-dire qu’ils ne peuvent pas changer (p. ex. antécédents de violence pendant l’enfance), tandis que d’autres sont dynamiques et peuvent changer grâce à des interventions appropriées (p. ex. mauvais comportement parental). Les problèmes systémiques au sein des systèmes sociaux et économiques, comme le logement, l’éducation, les possibilités d’emploi et les soins de santé, peuvent également contribuer aux causes profondes de la criminalité (Trevethan, 2019).

Aucun facteur de risque unique ne permet de prédire qui est susceptible (ou peu susceptible) d’avoir un comportement délinquant, mais un grand nombre des facteurs de risque se développent tôt dans la vie d’une personne, et plus les facteurs de risque sont nombreux et la durée d’exposition à ceux-ci est longue, plus la vulnérabilité à un résultat négatif est grande, surtout si les risques touchent plusieurs domaines sociaux (Development Services Group, Inc., 2015b). Par conséquent, plus un enfant est exposé jeune et longtemps à des facteurs de risque, plus il risque d’avoir un comportement délinquant plus tard. De plus, des niveaux de marginalité multiples peuvent créer des conditions favorables à un comportement criminel ou à un risque accru d’arrestation ou de condamnation pour des actes criminels.

Les facteurs de protection peuvent : prévenir l’incidence initiale d’un facteur de risque; interrompre une chaîne de risques négative; ou contrer un risque. Par conséquent, les personnes jouissant de facteurs de protection et de personnalités résilientes sont mieux en mesure de composer avec les facteurs de risque et les difficultés de la vie, et par conséquent moins susceptibles d’adopter des comportements problématiques et plus susceptibles de réussir dans la vie.

Les autochtones comme les non autochtones sont influencés par les mêmes types de facteurs de risque et de protection; toutefois, la prévalence des facteurs de risque chez les autochtones peut mener à plusieurs niveaux de marginalité et l’absence de facteurs de protection créer des conditions favorables aux comportements criminels et aux arrestations ou incarcérations. Les recherches montrent que les autochtones présentent plus de risques que les non autochtones de subir une variété de problèmes sociaux, notamment le recours aux organismes de protection de la jeunesse, l’itinérance et la toxicomanie (Santé Canada, 2018; Commission ontarienne des droits de la personne, 2018). Par exemple, les jeunes autochtones affichent plus de facteurs de risque que les jeunes non autochtones relatifs à la structure familiale, au logement, à l’éducation, à l’emploi, au revenu, à mobilité et à la langue (Corrado et Cohen, 2013). En outre, Boyce (2016) a constaté que les taux de violence, de victimisation, de toxicomanie, de problèmes de santé mentale et d’autres vulnérabilités socioéconomiques sont plus élevés chez les peuples autochtones que chez leurs homologues non autochtones.

Les recherches ont également montré que les femmes et les filles autochtones ont tendance à présenter un plus grand nombre de facteurs de risque et un moins grand nombre de facteurs de protection que les femmes et les filles non autochtones (Beaudette et coll., 2014). Par exemple, Corrado et Cohen (2013) ont enregistré des facteurs de risque plus élevés (p. ex. criminalité familiale, mauvais traitements, recours à des familles d’accueil) et des facteurs de protection plus faibles (p. ex. compétences verbales, famille stable, réussite scolaire) chez les filles autochtones comparativement aux filles non autochtones.

Les statistiques canadiennes suivantes mettent en évidence les écarts socioéconomiques entre les autochtones et les non autochtones pour ce qui est des facteurs individuels, familiaux, liés aux pairs, scolaires et communautaires.

Pour les facteurs individuels qui découlent des origines comme le développement moral précoce, les traits de personnalité, les événements négatifs de la vie et les attitudes face à la délinquance :

• Une plus grande proportion d’autochtones âgés de 12 ans et plus ont déclaré consommer beaucoup d’alcool (cinq verres ou plus en une occasion au moins une fois par mois au cours des 12 mois précédant l’enquête) – 35 % pour les Premières Nations vivant en dehors des réserves, 30 % pour les Métis et 39 % pour les Inuits comparativement à 23 % pour les non autochtones (Kelly-Scott et Smith, 2015);
• Des proportions plus importantes d’autochtones que de non autochtones ont déclaré souffrir de problèmes de santé mentale. Par exemple, 11 % des jeunes des Premières Nations vivant en dehors des réserves et 8 % des jeunes Métis ont déclaré souffrir d’un trouble de l’humeur. En outre, une plus grande proportion d’adultes autochtones de 18 ans et plus vivant dans les réserves que d’adultes non autochtones de 18 ans et plus ont déclaré avoir eu des pensées suicidaires au cours de leur vie (19 % contre 11 %; Statistique Canada, 2016b); Les taux d’hospitalisation en soins de courte durée en raison d’une blessure auto-infligée sont également élevés chez les jeunes autochtones âgés de 10 à 19 ans (42 pour 100 000 pour les jeunes des Premières Nations vivant dans les réserves; 26 pour les jeunes des Premières Nations vivant en dehors des réserves; 20 pour les jeunes Métis; 101 pour les jeunes Inuits vivant dans l’Inuit Nunangat; Statistique Canada, 2018).
• Une plus grande proportion d’autochtones âgés de 15 ans et plus ont déclaré souffrir d’un handicap comparativement aux non autochtones. En 2017, 32 % des membres des Premières Nations vivant en dehors des réserves, 30 % des Métis et 19 % des Inuits ont déclaré souffrir d’au moins un handicap qui les limitait dans leurs activités quotidiennes, comparativement à 22 % de la population non autochtone (Hahmann et coll., 2019).

La famille, qu’elle soit naturelle, adoptive ou d’accueil, est l’endroit où l’on observe la plupart des facteurs critiques qui influent sur le développement des enfants dans les étapes de la vie, voire pendant la vie d’adulte (Corrado et Cohen, 2013). Les recherches sur les facteurs familiaux chez les peuples autochtones ont révélé comme suit :

• Une plus grande proportion d’enfants autochtones que d’enfants non autochtones âgés de 0 à 4 ans vivent avec un parent (34 % contre 13 %) – dont 39 % pour les enfants des Premières Nations, 26 % pour les enfants Métis et 27 % pour les enfants Inuits (Statistique Canada, 2017a).
• Alors que les enfants autochtones constituaient 7,7 % de tous les enfants de 0 à 4 ans, ils représentaient plus de la moitié (51 %) de tous les enfants en famille d’accueil dans ce groupe d’âge (Statistique Canada, 2017a).
• Une plus grande proportion d’autochtones que de non autochtones ont déclaré avoir subi de la violence physique ou sexuelle durant leur enfance (40 % contre 29 %). Les mauvais traitements durant l’enfance étaient plus fréquents chez les femmes autochtones que chez les femmes non autochtones (42 % contre 27 %; Burczycka et Conroy, 2017).
• Les enfants autochtones sont plus susceptibles que les enfants non autochtones d’être élevés par des parents très jeunes. Pour ce qui est des enfants de moins de six ans, 26 % des enfants inuits, 27 % des enfants des Premières Nations vivant en dehors des réserves et 22 % des enfants métis avaient une mère âgée de 15 et 24 ans (contre 8 % des enfants non autochtones; Sécurité publique Canada, 2012a).

Les facteurs liés aux pairs comprennent les normes des pairs et l’attachement, la socialisation et les interactions avec les pairs (Development Services Group, Inc., 2015b). Les recherches sur les facteurs liés aux pairs ont révélé comme suit :

• Il existe des précurseurs à l’adhésion à des gangs de la part des autochtones qui remontent aux pertes historiques et culturelles, aux inégalités sociales et politiques et aux obstacles économiques auxquels se heurtent de nombreux peuples autochtones depuis plusieurs générations. De tels niveaux de marginalité multiples engendrent des conditions sociales et géographiques favorables à la formation de gangs et à la participation des jeunes autochtones à des gangs (Dunbar, 2017).
• Les recherches menées auprès de membres de gangs autochtones ont montré que les pairs qui ont été élevés dans des structures d’accueil sont des cibles idéales du recrutement dans les gangs, dans la mesure où les gangs offrent de se substituer à la famille (Grekul et LaBoucane-Benson, 2008).

De nombreux documents de recherche portent sur le niveau scolaire et l’obtention d’un diplôme d’études secondaires comme facteurs de protection puissants (voir Corrado et Cohen, 2013). Aussitôt qu’à la garderie, à la maternelle et en première année, les expériences scolaires positives et les réalisations en matière d’apprentissage ont des effets protecteurs permanents contre les comportements antisociaux et criminels. Inversement, l’agressivité, les problèmes scolaires précoces et les mauvais résultats scolaires constituent des facteurs de risque importants (Corrado et Cohen, 2013). Les résultats des études sur les risques liés à l’école pour les peuples autochtones montrent comme suit :

• Un faible attachement à l’école et des liens limités avec l’école chez les jeunes autochtones étaient corrélés avec des problèmes de comportement précoces dans les écoles primaires et à la formation des gangs (Hautala et coll., 2016).
• Les adultes autochtones de 25 à 54 ans sont moins susceptibles que les adultes non autochtones d’avoir obtenu un diplôme d’études secondaires ou plus (74 % contre 89 %). Les Inuits affichaient les niveaux de scolarité les plus faibles (56 % avec un diplôme d’études secondaires), suivis des membres des Premières Nations (70 %) et des Métis (82 %; Statistique Canada, 2016a).
• Les jeunes autochtones sont plus susceptibles de décrocher que les jeunes non autochtones, avec un taux de décrochage de 2007 à 2010 de 23 % pour les Premières nations vivant en dehors des réserves, les Métis et les Inuits comparativement à 9 % pour les non autochtones (Sécurité publique Canada, 2012a).

Les facteurs communautaires sont généralement liés à l’environnement physique, aux possibilités économiques et récréatives, au soutien social existant et à d’autres caractéristiques ou structures qui influent sur le bon fonctionnement de la communauté (Development Services Group inc., 2015b). La documentation relève également de nombreux risques communautaires :

• Une plus grande proportion d’adultes autochtones que d’adultes non autochtones (de 25 à 54 ans) étaient sans emploi en 2019 (8,3 % contre 4,3 % – 10 % pour les peuples des Premières Nations; 6,5 % pour les Métis; 4,6 % pour les Inuits; Statistique Canada, 2020).
• Les adultes autochtones de 25 à 54 ans affichaient des revenus inférieurs à ceux des adultes non autochtones (revenu d’emploi médian de 35 363 $ en 2016 contre 43 707 $ – 30 780 $ pour les peuples des Premières Nations, 31 586 $ pour les Inuits et 42 196 $ pour les Métis; Statistique Canada, 2016 c).
• En 2016, environ 20 % des autochtones de 15 ans et plus ont déclaré avoir connu de l’insécurité alimentaire au cours des 12 derniers mois. Parmi les Inuits vivant dans l’Inuit Nunangat, 52 % des adultes ont connu de l’insécurité alimentaire (Statistique Canada, 2018) En comparaison, seulement environ 9 % des Canadiens non autochtones ont connu de l’insécurité alimentaire (Polsky et Gilmour, 2020).
• Une proportion plus grande d’autochtones que de non autochtones vivant dans les provinces a déclaré avoir été ou qu’un membre de son ménage avait été victime d’une acte criminel en 2014 (28 % contre 18 %; Statistique Canada et Assemblée des Premières Nations, 2021).
• Les peuples autochtones étaient plus susceptibles de déclarer vivre dans un logement nécessitant des réparations majeures (19 % contre 6 % de la population non autochtone). Le cas était plus fréquent chez les peuples des Premières Nations vivant dans les réserves (44 %), suivies des Inuits (26 %), les peuples des Premières Nations en dehors des réserves (14 %) et des Métis (11 %; Statistique Canada 2017c).
• Près du cinquième (18 %) des adultes autochtones ont déclaré vivre dans un logement surpeuplé (comparativement à 8,5 % des adultes non autochtones). Le cas était plus fréquent chez les adultes inuits (41 %), les peuples des Premières Nations (23 %) et Métis (9 %) (Statistique Canada, 2017 c).

Des études sur les adultes incarcérés dans un établissement fédéral illustrent les taux élevés de risques ou de besoins d’intervention chez les hommes et femmes délinquants autochtones par rapport aux délinquants non autochtones. Ces besoins d’intervention comprennent l’éducation, l’emploi, les finances, le logement, l’attachement, les pairs et la consommation de drogues (Figure 2; Motiuk et Keown, 2021).

Facteurs de risque et de protection propres aux autochtones

Outre les facteurs de risque standards, la documentation canadienne et internationale a relevé des facteurs de risque uniques auxquels les peuples autochtones peuvent être confrontés et que la plupart des non autochtones ne connaissent pas, ainsi que des facteurs de protection uniques. Ces facteurs comprennent :

• Colonialisme : les effets de la colonisation et les tentatives d’assimilation forcée des peuples autochtones par le gouvernement peuvent être ramenés aux pertes historiques, culturelles et linguistiques, à la perte d’identité et à l’isolement social, à la dépossession territoriale, aux inégalités sociales et politiques et aux obstacles économiques, et ont eu des répercussions négatives durables sur le bien-être communautaire des peuples autochtones (Allard, 2010; Clark, 2019; Assemblée générale des Nations Unies, 2007). Par exemple, en 2016, seulement 16 % de la population autochtone au Canada a déclaré pouvoir soutenir une conversation dans une langue autochtone (Statistique Canada, 2017b). De plus, lesdites politiques gouvernementales ont empêché les communautés autochtones d’agir et les ont rendu économiquement dépendantes du gouvernement (Homel et coll., 1999).

• Pensionnats et rafle des années 1960 : un grand nombre de commissions, d’enquêtes et de rapports au Canada ont documenté la création des pensionnats et d’autres politiques mises en œuvre par le gouvernement, comme la rafle des années soixante, qui ont mené au retrait massif des enfants autochtones de leur famille et ont eu des répercussions dévastatrices et intergénérationnelles sur les peuples et les communautés autochtones (Chansonneuve, 2005; Dussault et Erasmus, 1996; TRC, 2015). D’autres pays ont mis en œuvre des politiques gouvernementales similaires, comme l’Australie, qui a également retiré les enfants de leur famille (Allard, 2010; Beyond Blue, 2021). Les pertes en matière linguistique, culturelle et de gouvernance font partie des répercussions de ces politiques. Ces politiques ont également nui au fonctionnement familial (c.-à-d. familles déconnectées, familles monoparentales, rôle parental déficient, violence familiale; Monchalin et Marques, 2013) et ont contribué à la détérioration de la santé, à la détresse mentale, à la dépression, à la toxicomanie et à des comportements suicidaires (Wilk et coll., 2017). L’exposition inadéquate aux modèles de rôle parental autochtones, les histoires de traumatismes personnels, la pauvreté et le racisme ont affaibli des générations de familles autochtones (Wilk et coll., 2017). En outre, ces facteurs de risque ont contribué à des facteurs de risque interreliés comme le faible niveau scolaire, la toxicomanie et les dépendances, le chômage, des conditions de vie sous les normes et une instabilité résidentielle élevée (Monchalin et Marques, 2013). Le détachement, la réinterprétation, l’adaptation et la résistance ont été les stratégies généralement adoptées dans les pensionnats pour faire face aux événements, et certains de ces comportements acquis ont été destructeurs pour les survivants (Dion Stout et Kipling, 2003). Les précurseurs de la participation au système de justice pénale remontent à ces répercussions (Allard, 2010; CVR, 2015). Ainsi, le lien entre une identité culturelle incertaine et l’augmentation de la criminalité a été établi de manière probante (Marie et coll., 2009).

• Discrimination systémique : la discrimination systémique influe sur l’accès aux services, aux programmes et aux ressources des peuples et des communautés autochtones. La discrimination comprend un accès différent aux services de santé et à la famille, aux écoles, aux programmes de traitement et aux initiatives de prévention du crime (Bressan et Coady, 2017; Clark, 2019). Les facteurs de causalité liés au colonialisme continu et qui touchent les peuples autochtones comprennent la violence structurelle, notamment le racisme, la marginalisation et l’exclusion sociale et économique (Monchalin et Marques, 2013).
• Marginalisation socioéconomique : les conditions socioéconomiques de nombreuses communautés autochtones limitent les possibilités des individus, ce qui forme les bases de la vulnérabilité. La marginalisation comprend les inégalités sociales et politiques et les obstacles économiques, notamment les faibles niveaux de scolarité, le logement inadéquat, la pauvreté et l’itinérance (Ministère de la Justice Canada, 2021; Bureau de l’enquêteur correctionnel, 2013).

L’incidence des facteurs de risque uniques des peuples autochtones a été documentée dans les recherches. Par exemple, les recherches ont montré que les pensionnats autochtones ont influé sur le lien entre les enfants autochtones et leurs parents (CVR, 2015). De plus, le traumatisme des pensionnats a entraîné des effets intergénérationnels continus sur le bien-être psychologique des personnes et des communautés autochtones et est associé à une incidence plus élevée de l’adversité dans l’enfance et des traumatismes à l’âge adulte (Boksa et coll., 2015) ainsi que des problèmes de santé mentale (Giroux et coll., 2017). Les faibles niveaux scolaires peuvent être attribués, du moins en partie, au manque d’accès à des possibilités éducatives pour les jeunes autochtones dans les réserves (Corrado et Cohen, 2013). Enfin, la discrimination, l’inégalité structurelle et le manque de possibilités ont été identifiés comme des facteurs de causalité de l’adhésion aux gangs chez les jeunes autochtones (Grekul et LaBoucane-Benson, 2008).

Outre les facteurs de risque, les facteurs de protection offrent une lentille pour interpréter les facteurs standards et constituent un point de départ pour comprendre les cheminements de développement des autochtones. Si les recherches sur les facteurs de risque qui influent sur l’implication des peuples autochtones dans le système de justice pénale sont nombreuses, les recherches sur les facteurs de protection le sont beaucoup moins. Certaines recherches sur les facteurs de protection autochtones uniques examinent le concept de résilience (la capacité à réussir malgré l’adversité; Kirmayer et coll., 2011), soulignant que l’adaptation à l’adversité est un processus dynamique plutôt que statique qui comprend les traits de caractère, les antécédents culturels d’une personne, les valeurs et les éléments de soutien de l’environnement socioculturel (Clauss-Ehlers, 2010). De plus, pour les autochtones, cela peut comprendre des concepts culturellement distinctifs qui relient les personnes à la communauté et l’environnement, l’importance de l’histoire collective, la richesse des langues et des traditions autochtones ainsi que la capacité d’agir et le militantisme individuels et collectifs (Kirmayer et coll., 2011).

Les principaux facteurs de protection pointés de manière constante dans la documentation comprennent la participation aux pratiques traditionnelles et culturelles, l’identité culturelle positive, la solidité de la famille élargie et l’engagement communautaire (Bania, 2017; Georg, 2016).

Les peuples autochtones ont des cérémonies culturelles et traditionnelles, des enseignements et des pratiques de guérison uniques. Au cours des dix dernières années, des chercheurs ont examiné comment la participation à des activités ou à des programmes culturels et la connexion à sa culture peuvent constituer un facteur de protection, parfois appelé résilience culturelle (Homel et coll., 1999). Certaines recherches ont révélé que les délinquants autochtones bénéficient d’un meilleur traitement et obtiennent de meilleurs résultats lorsqu’ils se reconnectent à des traditions spirituelles et culturelles (Dion Stout et Kipling, 2003; Rowan et coll., 2014; Trevethan, 2003). Cette reconnexion peut comprendre l’établissement de liens solides avec les aînés, la spiritualité, l’origine et les terres traditionnelles. De plus, les recherches ont montré que l’engagement culturel peut être associé à la réduction des récidives (Shepherd et coll., 2018). Par exemple, Chandler et Lalonde (1998) soulignent l’importance de la continuité culturelle en expliquant que les communautés qui ont pris des mesures actives pour préserver et réhabiliter leurs cultures affichent des taux de suicide chez les jeunes considérablement plus faibles que les autres.

Des études ont également révélé qu’une forte identité culturelle positive peut être un facteur de protection contre les symptômes en santé mentale et la détresse diffuse causés par la discrimination (Marie et coll., 2009). Par exemple, la capacité de comprendre ou de parler sa langue autochtone peut aider à se forger une identité personnelle positive qui protège pendant toute sa vie (Corrado et Cohen, 2013). En outre, les revendications territoriales peuvent renforcer les communautés autochtones en leur donnant une voix, en rassemblant des personnes et des groupes et en donnant naissance à des organisations autochtones fortes qui, à leur tour, offrent des sites de résistance et des définitions de la communauté plus solides (Homel et coll., 1999).

Des liens et un soutien familiaux solides constituent également un facteur de protection. Par exemple, selon Bania (2017), une relation solide avec la famille élargie est un facteur de protection pour les peuples autochtones. Bien avant la colonisation et aujourd’hui encore, toutes les relations appartiennent à la famille élargie pour les peuples autochtones. La famille et la famille élargie sont considérées comme un réseau qui offre le soutien nécessaire (Homel et coll., 1999).

De plus, la connexion aux réseaux communautaires et sociaux est considérée comme un facteur de protection contre la criminalité chez les peuples autochtones (Beyond Blue, 2021). La documentation indique que les liens sociaux, le sentiment d’appartenance à la communauté et la prise en charge communautaire apportent du soutien et peuvent favoriser le bien-être individuel, notamment la santé mentale et spirituelle (Giroux et coll., 2017). Ces facteurs peuvent également comprendre l’autodétermination et une solide gouvernance communautaire.

La documentation a également mis en lumière les obstacles auxquels sont confrontés les peuples autochtones pour développer des facteurs de protection, en particulier les obstacles liés aux répercussions des politiques colonialistes, à l’expérience des pensionnats et au recours aux organismes de protection de la jeunesse. Par exemple :

• Occasions moins nombreuses de développer des compétences sociales, l’estime de soi et des aptitudes à la vie quotidienne.
• Perturbations des processus de socialisation des enfants autochtones et exposition inadéquate aux modèles de rôle parental autochtones (Haight et coll., 2018).
• Occasions rares ou inexistantes de mieux connaître la culture et les langues autochtones, perte d’identité culturelle pour de nombreux enfants autochtones (Haight et coll., 2018; Trevethan et coll., 2001). Par exemple, les recherches ont montré que de nombreux enfants autochtones retirés de leur famille et de leur communauté de naissance avaient perdu leur sentiment d’identité culturelle (Haight et coll., 2018).
• Les peuples autochtones vivant dans des régions éloignées ont un accès moindre aux possibilités d’éducation et d’emploi (Assemblée des Premières Nations, 2011) et ne sont pas toujours en mesure d’accéder à des services de santé et de traitement appropriés, ce qui peut nuire à leur santé et à leur bien-être (Santé Canada, 2018).

Enfin, comme l’indique la documentation, d’autres recherches sont nécessaires dans ce domaine pour mieux comprendre les facteurs de risque et de protection uniques des autochtones.

Nécessité de programmes culturellement adaptés

La multiplicité des niveaux de marginalité des peuples autochtones souligne la nécessité d’adopter des approches de prévention du crime différentes. En outre, les éléments fondamentaux de l’identité autochtone, comme la langue, la culture, les enseignements et les cérémonies, peuvent être importants dans les programmes de prévention du crime (Evans, 2020). Par conséquent, pour être efficaces, les approches de prévention du crime devraient intégrer les visions du monde et l’humilité culturelle des autochtones ainsi que promouvoir la sécurité culturelle. Ainsi, de nombreuses approches de prévention du crime destinées aux autochtones tentent d’intégrer des pratiques, des traditions et des activités culturelles appropriées (Brascoupé et Waters, 2009).

Partie 2 : Programmes culturellement adaptés

Dans la présente section, les auteures examinent la manière dont les pratiques, les traditions et les activités culturelles autochtones ont été incluses dans les programmes de prévention du crime, et leur lien avec la prévention du crime. Il « agit d’un résumé et d’un examen de la documentation sur les programmes de prévention du crime pour les autochtones, notamment les programmes dotés de composantes culturelles. Les types d’activités utilisées, la manière dont les activités sont intégrées aux programmes, les risques et les possibilités, et les leçons apprises clés sont également mis en lumière. Dans la mesure du possible, différents sous-groupes sont également examinés, comme les Premières Nations, les Métis et les Inuits; les hommes et les femmes; les groupes d’âge; le groupe 2SLGBTQI+, ou d’autres sous-groupes.

Programmes de prévention du crime pour les peuples autochtones

Au total, 154 articles et rapports ont été trouvés, qui traitent des programmes de prévention du crime pour les autochtones. La date de publication des articles et des rapports examinés variait de 1990 à 2021, près des deux tiers (62 %) ayant été publiés au cours des dix dernières années.

La recherche documentaire a mis au jour de nombreux programmes de prévention du crime pour les jeunes et les adultes autochtones. Une définition générale de la « prévention du crime » a été utilisée, puisque de nombreux programmes autochtones sont de nature holistique et multidimensionnelle dans le but de traiter plusieurs problèmes (p. ex. bien-être, culture, cohésion familiale). Par ailleurs, certains programmes s’attaquaient aux facteurs de risque précoces susceptibles de conduire à des problèmes de comportement chez les jeunes (p. ex. violence familiale, compétences parentales) et d’autres proposaient des mécanismes pour réduire la criminalité dans les communautés à l’aide d’un modèle de déjudiciarisation (p. ex. justice réparatrice). L’utilisation d’une définition étroite de la prévention du crime aurait eu pour conséquence d’exclure de nombreux programmes ou initiatives qui renforcent la sécurité communautaire et préviennent le crime (Capobianco et Shaw, 2003). Par conséquent, nous avons examiné des approches de prévention du crime primaires, secondaires et tertiaires sur la base des définitions suivantes :

• Prévention primaire : mettre fin à la criminalité avant qu’elle se produise en s’attaquant aux facteurs sociaux et situationnels propices au crime
• Prévention secondaire : intervention précoce auprès des groupes de population considérés comme présentant un risque élevé de comportement criminel dans le but d’empêcher le crime de se produire
• Prévention tertiaire : efforts de déjudiciarisation pour empêcher l’emprisonnement des personnes qui ont commis des crimes (adapté de l’Australian Institute of Criminology, 2003; Battams et coll., 2021)

Conformément aux critères d’inclusion et d’exclusion, l’accent a été mis sur les programmes de prévention du crime « en amont » (c.-à-d. les programmes ciblant les personnes avant leur incarcération); par conséquent, les programmes ciblant uniquement les jeunes ou les adultes incarcérés ont été exclus. De plus, les programmes visant exclusivement les victimes d’actes criminels ont été exclus; cependant les programmes de lutte contre la violence familiale ont été inclus lorsque l’objectif consistait à améliorer le fonctionnement familial pour l’enfant. Des programmes pour les jeunes et les adultes ont été inclus, bien que l’objectif primaire concernait les enfants (moins de 12 ans), les adolescents (12 à 17 ans) et les jeunes adultes (18 à 30 ans).

Au total, 162 programmes répondant aux critères d’inclusion ont été trouvés, dont certains décrits par plusieurs sources. Les programmes ont été examinés et classés selon les objectifs – la plupart d’entre eux ont été classés dans les facteurs de risque et de protection définis à la partie 2 du présent rapport. L’annexe B offre une description des programmes organisés par catégorie, ainsi que des renseignements sur le lieu, le niveau du programme (primaire, secondaire et tertiaire), l’objectif, le sexe, le groupe d’âge et les pratiques culturelles utilisées.

Environ la moitié (52 %) des programmes mentionnés dans la documentation étaient utilisés au Canada et près du tiers (31 %) en Australie. Les autres programmes étaient utilisés aux États-Unis (15 %), en Nouvelle-Zélande (7 %), aux Philippines (3 %), en Afrique du Sud (1 %), en Hongrie (1 %), au Mexique (1 %) et en Norvège (1 %).

Objectif des programmes

Les programmes ont été classés par thèmes en fonction de leur objectif primaire (c.-à-d. ce que le programme tentait d’accomplir). Il convient de souligner qu’un grand nombre de programmes ciblaient plusieurs facteurs de risque ou de protection (p. ex. améliorer les compétences en gestion des conflits, les relations et les résultats scolaires), de sorte que certains programmes pouvaient entrer dans plusieurs catégories. L’analyse a montré que les programmes étaient en général axés sur des facteurs individuels, familiaux, liés aux pairs, scolaires et communautaires. Toutefois, certains programmes semblaient se concentrer sur des aspects culturels.

Comme le montre le tableau 2, le tiers des programmes environ (30 %) visaient principalement (objectif primaire) les facteurs de risque et de protection individuels; le quart (22 %) les facteurs familiaux; 9 % les facteurs liés aux pairs; 12 % les facteurs scolaires; et 10 % les facteurs communautaires. De plus, 18 % des programmes se concentrent sur des facteurs culturels, comme le rétablissement de liens entre les jeunes à risque et les visions du monde traditionnelles, la prise en compte des répercussions intergénérationnelles du colonialisme et des pensionnats ou l’utilisation d’approches réparatrices de déjudiciarisation. Cependant, il convient de noter que presque tous les programmes comprenaient certains aspects culturels.

Les programmes axés sur les facteurs de risque et de protection individuels comprennent les programmes visant à améliorer les forces, comme les attitudes prosociales, l’estime de soi, l’autonomie, la résolution de problèmes et les compétences en résolution de conflits. Par exemple, le modèle « Cercle de courage® » appliqué à l’échelle mondiale (Canada, Australie, États-Unis, Nouvelle-Zélande et Afrique du Sud) vise à aider les jeunes à risque à changer leur environnement de vie et à devenir plus autonomes et plus résilients (Monchalin, 2012; Centre national de prévention du crime [CNPC], 2011; Sécurité publique Canada, 2018b). Le programme « Aboriginal Emotional Maturity Problem-Solving and Awareness Targeting Higher Impulse Control » (EMPATHIC) utilisé au Canada et aux États-Unis vise à apprendre aux enfants autochtones (de la 1re à la 5e année) à comprendre et à gérer leurs émotions et à résoudre les problèmes de manière positive afin de réduire les risques de violence et de criminalisation (Bania, 2017; Sécurité publique Canada, 2009b). En outre, le projet « Hard to Reach Youth » en Nouvelle-Zélande est une approche conçue par les Maoris pour traiter les problèmes des gangs de jeunes, en cernant les compétences et les forces et en élaborant des stratégies de rechange contre la criminalité et la violence (Te Puni Kōkiri, 2010).

D’autres programmes axés sur les facteurs de risque et de protection individuels visent à améliorer les aptitudes à la vie quotidienne et l’emploi, comme le leadership, les compétences professionnelles ou la préparation à l’emploi. Par exemple, le « Wasa-Nabin Urban Youth Program » au Canada offre du soutien à la préparation à l’emploi aux jeunes autochtones (Wabano Centre, 2021 b). Le « Yiriman Youth Justice Diversion Program » (YYJDP) en Australie-Occidentale tente de réduire le recours au système de justice pour les jeunes à risque par l’adoption de modes de vie plus sains au moyen d’une randonnée en région éloignée et d’un camp « care for country » pour acquérir des compétences professionnelles en gestion des terres (Redfern, 2017).

Les programmes axés sur les facteurs de risque et de protection familiaux comprennent les programmes qui aident à améliorer les compétences parentales en soutenant les parents pendant la petite enfance de leurs enfants, en renforçant la capacité à communiquer et à gérer les problèmes de comportement et en améliorant le fonctionnement familial. Par exemple, dans le cadre d’un programme de visites à domicile dans le sud de l’Australie, du personnel infirmier rend visite et offre du soutien aux familles autochtones pendant les premières semaines de la vie d’un nourrisson afin de favoriser un fonctionnement familial sain (Bania 2007; City of Calgary 2017). Le programme « Healthy Families » de la Première Nation des Kwanlin Dun au Yukon, Canada, enseigne aux parents d’enfants autochtones présentant des risques élevés des compétences parentales pratiques culturellement adaptées (Linden, 2001).

D’autres programmes axés sur les facteurs de risque familiaux visent à réduire la violence familiale, facteur de risque de démêlés des jeunes avec le système de justice pénale prouvé. Les programmes comprennent une sensibilisation à la violence familiale et l’enseignement de compétences pour améliorer la communication et résoudre les conflits. Par exemple, le programme « Walking the Path Together » en Alberta, Canada, vise à réduire le risque que les enfants autochtones grandissent en utilisant ou en acceptant la violence dans leurs relations intimes (CNPC, 2014). L’« Aboriginal Family and Community Healing Program » est un programme de lutte contre la violence familiale en Australie qui met l’accent sur la guérison familiale et communautaire et l’acquisition de compétences pour communiquer efficacement et résoudre les conflits (Australian Institute of Health & Welfare [AIHW] et Australian Institute of Family Studies [AIFS], 2016).

Les programmes axés sur les facteurs de risque et de protection liés aux pairs comprennent les programmes qui aident les jeunes à améliorer leurs compétences sociales, à établir des liens avec leurs pairs et à entretenir des relations saines. Citons le programme « Project Venture » (PV), programme expérientiel de plein air utilisé aux États-Unis, au Canada et en Hongrie. Le programme utilise des activités de plein air axées sur les valeurs traditionnelles des Amérindiens aux fins de l’établissement de relations positives avec les pairs et de l’acquisition de compétences de groupe (Bania, 2017; Carter et coll., 2007; CNPC, 2011; OJJDP, 2016; Sécurité publique Canada, 2012b). Un autre programme d’intervention est l’« Aboriginal Girls’ Circle » (AGC) en Australie, qui met l’accent sur l’autonomisation des filles autochtones à l’école secondaire pour favoriser leur résilience sociale et émotionnelle ainsi que leur rôle de citoyennes de la communauté actives (Dobia et coll., 2013).

Les programmes axés sur les facteurs de risque et de protection scolaires visent à améliorer l’environnement scolaire et les résultats scolaires. L’environnement scolaire est important dans la mesure où il influe sur la vie quotidienne des enfants; et la réussite scolaire est un facteur déterminant pour la future situation sociale et économique d’une personne (City of Calgary, 2017). Certains programmes, notamment, développent le désir d’apprendre qui améliore les résultats scolaires et mène à l’obtention d’un diplôme. Ils comprennent également l’établissement d’un environnement scolaire positif et d’une culture des forces à l’école. Par exemple, le Programme d’aide préscolaire aux autochtones (PAPA) est un programme d’intervention précoce visant à susciter le désir d’apprendre chez les enfants d’âge préscolaire autochtones (Capobianco et Shaw, 2003; Linden, 2001). Le programme « Sporting Chance » en Australie a permis à des élèves autochtones de participer à des apprentissages scolaires et sportifs afin d’améliorer leurs possibilités éducatives et professionnelles (Osborne et coll., 2013). Le programme « Strengths in Motion » au Canada vise à offrir aux enfants autochtones placés dans les organismes de protection de la jeunesse des mesures de soutien fondées sur les forces et culturellement adaptées dans l’environnement scolaire (Bania, 2017; Brownlee et coll., 2012).

Les programmes axés sur les facteurs de risque et de protection communautaires visent à renforcer les capacités et la mobilisation de la communauté. Il s’agit notamment des programmes qui s’emploient à renforcer les capacités et à mobiliser les communautés autochtones dans l’élaboration de solutions contre le crime, qui offrent une approche coordonnée pour régler les problèmes sociaux et qui se concentrent sur la réduction du crime. Par exemple, les patrouilles de nuit font partie des programmes de prévention du crime les plus anciens dans les communautés autochtones, et elles ont été mises en œuvre en Australie, au Canada, aux États-Unis et en Nouvelle-Zélande (Cunneen, 2001; Jones et coll., 2014; Ryan et coll., 2006). Ces programmes mobilisent des fonctionnaires qui patrouillent dans les communautés la nuit et offrent une aide culturellement adaptée aux membres de la communauté susceptibles de commettre des méfaits ou d’en être victimes. De la même manière, le modèle de service de police communautaire autochtone, utilisé au Mexique, en Australie et au Canada, offre une solution de rechange aux services de police provinciaux ou étatiques établis en intégrant les coutumes et les pratiques autochtones. Les groupes de justice offrent un autre exemple de programme de prévention du crime de longue date en Australie (Cunneen, 2001; Jones et coll., 2014; Ryan et coll., 2006). Il s’agit de groupes autochtones organisés qui se rencontrent pour élaborer des solutions globales à la criminalité.

Les programmes axés sur des facteurs propres aux autochtones comprennent les programmes qui visent à reconnecter les peuples autochtones à leur culture. Par exemple, le « Coyote Pride Mentoring Program » favorise le développement culturel sain des jeunes en faisant appel à des mentors et à des aînés autochtones (Bania, 2017; Bent Arrow Traditional Healing Society, 2021). Le Fagfaga System aux Philippines (Vicente et Codmor, 2019) recourt aux aînés pour sensibiliser les jeunes aux pratiques autochtones dans le but de favoriser le respect des règlements. D’autres programmes, comme « Indigenous Traditional Games » en Australie qui utilise les sports (Higgins et Davis, 2014) et « Applied Theatre Engagement » au Canada qui utilise les arts (Conrad, 2020), aident les jeunes autochtones à acquérir des connaissances sur leur héritage culturel. Enfin, certains programmes visent à lutter contre les traumatismes causés par le colonialisme et à promouvoir l’autodétermination. Par exemple, le We-Al-Li Program en Australie (Franks et coll., 2001) consiste à aider les participants autochtones à composer avec les effets des traumatismes transgénérationnels en participant à des cercles de la parole.

D’autres programmes qui mettent l’accent sur les facteurs de risque propres aux autochtones proposent des approches de justice réparatrice pour modifier les processus judiciaires existants, dans le but d’améliorer l’accès des autochtones aux services judiciaires et d’offrir une approche holistique pour réparer les dommages causés par un crime. Par exemple, les auxiliaires de justice autochtones au Canada (Clark, 2011) et en Australie (Battams et coll., 2021) établissent un lien entre l’accusé autochtone et le tribunal, ainsi qu’apportent du soutien tout le long du processus judiciaire. Citons par exemple le modèle communautaire de justice réparatrice « Biidaaban » qui est fondé sur les principes juridiques anichinabés et sur l’hypothèse que la justice réparatrice exige une guérison holistique non seulement entre le délinquant et la victime, mais dans l’ensemble de la communauté (Hewitt, 2016). De plus, les tribunaux Gladue utilisés au Canada viennent en aide aux accusés et aux délinquants autochtones en tenant compte de leur héritage autochtone et en leur fournissant les services de personnes de soutien autochtones (Campbell Research Associates, 2008; Rudin, 2019). Des conférences sur la justice pour les jeunes en Australie réunissent des policiers, de jeunes délinquants, des victimes et les familles pour discuter des crimes, encourager les délinquants à accepter leur responsabilité et à présenter des excuses, et conclure des ententes sur les indemnisations (Higgins et Davis, 2014).

Niveau des programmes de prévention du crime

Les 162 programmes ont été classés selon s’ils ciblaient un niveau de prévention du crime primaire, secondaire ou tertiaire. Dix (10) programmes ciblaient plus d’un niveau de prévention de la criminalité et ont donc été comptés plusieurs fois. Environ la moitié (46 %) des programmes étaient axés sur des facteurs sociaux et situationnels pouvant mener à la criminalité (prévention du crime primaire). Il s’agissait notamment de programmes visant à sensibiliser les jeunes aux gangs ou à la toxicomanie; axés sur le développement de compétences en résolution de problèmes, l’établissement de relations et l’acquisition de compétences en leadership; offrant des activités pour tenir les jeunes occupés de manière prosociale. D’autres programmes de prévention du crime primaire offraient du soutien aux nouvelles mères ou préparaient les jeunes enfants à la maternelle.

Environ la moitié (41 %) des programmes étaient axés sur la prévention du crime secondaire, soit les programmes identifiant les jeunes qui quittent les organismes de protection de la jeunesse ou qui présentent des risques de toxicomanie, d’adhésion à des gangs ou de démêlés avec le système de justice pénale, aux fins d’interventions ciblées. Les exemples d’interventions comprennent les approches visant à renforcer les relations familiales et les compétences parentales pour traiter les problèmes de comportement; les programmes visant à réduire la violence familiale et à interrompre le cycle de la violence; l’offre de foyers sécuritaires aux jeunes souhaitant quitter les gangs; la gestion des cas à multiples facettes pour régler les problèmes individuels (p. ex. approche Wraparound); l’amélioration des compétences en gestion des conflits et des agressions; et les programmes de préparation à l’emploi. Au niveau communautaire, les programmes de prévention du crime secondaire comprenaient les patrouilles de nuit (pour aider les personnes à risque).

Un cinquième (20 %) des programmes offraient une prévention tertiaire conçue pour éviter le recours au système correctionnel pour les personnes ayant commis un acte criminel. Il s’agissait notamment de services de counseling et de traitement en matière de toxicomanie ordonnés par les tribunaux; de programmes de gestion de la colère cognitivo-comportementaux; de programmes de gestion de cas individuels; de services de consultation et de traitement en matière de violence familiale; et de camps forestiers et de bien-être. De plus, un grand nombre de ces programmes offrent des solutions de rechange au système judiciaire (p. ex. cercles de détermination de la peine, tribunal Gladue, conférences sur la justice pour les jeunes, modèles de justice réparatrice) ou du soutien aux personnes qui ont commis des actes criminels (p. ex. agent de liaison autochtone, services d’interprète).

Sexe

Lorsque le sexe des participants était identifié, la plupart des programmes (89 %) indiquaient qu’ils étaient conçus pour des participants masculins et féminins. Environ 9 % des programmes indiquaient qu’ils étaient précisément conçus pour les femmes et 2 % pour les hommes.

Sur les 13 programmes conçus pour les femmes, 4 offraient du soutien aux femmes enceintes ou aux nouvelles mères autochtones et à leurs bébés dans le but d’améliorer les résultats en matière de santé et le lien parental qui sont des facteurs de protection importants (Ngumytji Tji Pirni; Service de santé maternelle et infantile autochtone; programme prénatal; Family Spirit®). Un cinquième programme, le « Taonga Education Trust » en Nouvelle-Zélande, aide les mères adolescentes maories à poursuivre leurs études secondaires.

Cinq (5) programmes indiquaient un objectif de réduction de la violence familiale. Trois (3) programmes (Aboriginal Specific Programming for Women Dealing with Anger and Violence; Far West Area Rural Crisis Intervention Projects Australia; Alice Springs Domestic and Family Violence Outreach Service) visent l’acquisition de compétences d’adaptation et le soutien aux femmes autochtones, notamment dans les communautés rurales. Un autre programme (Aboriginal Women Against Violence Project) en Australie forme les femmes autochtones aux rôles de formatrice, de mentore et de militante dans leurs communautés. De plus, le programme « Children’s Aid Society (CAS)/Violence Against Women (VAW) Counsellor and Advocate » au Canada offre du soutien aux femmes inuites et à leurs enfants qui ont recours à une société d’aide à l’enfance ou qui sont victimes de violence.

Enfin, 3 programmes visent à réduire la violence en général. Deux (2) de ces programmes sont offerts en Australie (Aboriginal Girls’ Circle; Balgo Women’s Law Camp) et fournissent du soutien aux femmes autochtones, leur offrent des moyens pour être résiliente et gérer les conflits et consolident les forces de la culture et de la communauté. Le troisième programme « With a Little Help from My Friends » au Canada met l’accent sur les personnes atteintes du syndrome d’alcoolisation fœtale, syndrome associé à une grande vulnérabilité à la victimisation, à la violence et au crime.

Parmi les 3 programmes destinés aux hommes, l’un est un refuge pour les hommes jeunes et adultes qui souhaitent quitter un gang (Paa Pii Wak Safe Haven for Men), l’autre offre des services de counseling pour les auteurs d’actes de violence familiale (A New Day) et le dernier est un camp de bien-être pour les hommes ayant commis ou subi des méfaits (Men’s Wellness Program).

De plus, deux programmes indiquaient viser les personnes 2SLGBTQI+. Le programme « Akwe:go » mentionnait soutenir les personnes 2SLGBTQI+ et le programme « Youth Circle After School Program » évoquait une soirée bispirituelle.

Âge

Les programmes ciblaient souvent un éventail de groupes d’âge. Quand l’âge était mentionné, plus de deux tiers (68 %) des programmes indiquaient cibler les jeunes (12 à 17 ans). Environ la moitié (45 %) visaient les jeunes adultes (18 à 30 ans) et 39 % les adultes (plus de 30 ans). Environ le quart (23 %) des programmes visaient les enfants de moins de 12 ans.

La plupart des programmes destinés aux enfants étaient axés sur les facteurs de risque individuels ou familiaux. Par exemple, les programmes de visites à domicile se concentrent sur le développement des nourrissons et des jeunes enfants, et les programmes comme « Familles et écoles travaillant ensemble » (FETE) au Canada visent à renforcer le lien parents-enfants. L’objectif d’autres programmes consistait à réduire la violence familiale, comme le programme « Walking the Path Together ». D’autres sont des programmes d’intervention précoce souvent offerts dans les écoles, comme le Programme EMPATHIC pour les autochtones conçu pour développer la conscience émotionnelle et le contrôle des impulsions chez les jeunes autochtones de la 1ère à la 5e année.

Les programmes pour les jeunes couvrent toutes les catégories, le plus grand nombre étant axés sur les facteurs de risque ou de protection individuels. Par exemple, le programme « Storytelling » aux États-Unis vise à accroître la force émotionnelle et l’estime de soi et à réduire la consommation de substances grâce à une intervention axée sur le récit, et le programme « Eastside Aboriginal Space for Youth » (EASY) au Canada enseigne des compétences socio-récréatives et des aptitudes à la vie quotidienne aux jeunes autochtones qui présentent des risques élevés d’adhésion à un gang. Il existe également des programmes liés aux pairs qui mettent l’accent sur l’établissement de relations saines. Par exemple, le « Spirit Movers and Fire Keepers Youth Program » au Canada offre une sensibilisation, des connaissances et des enseignements sur la culture autochtone et favorise et lance l’établissement de relations d’amitié et de relations saines avec d’autres jeunes exemptes de violence et d’abus (Bania, 2017). De plus, certains programmes s’attaquent aux facteurs de risque et de protection scolaires, comme le « Swan Nyungar Sports Education Program » en Australie, qui combine le sport et un programme d’enseignement traditionnel dans le but d’améliorer la fréquentation scolaire, de développer la confiance et les compétences en leadership et de mettre en lien les jeunes avec des possibilités professionnelles locales. D’autres programmes destinés aux jeunes portaient spécifiquement sur les éléments culturels autochtones, comme le « Tapwe Youth Warrior Program » en Alberta, Canada, qui aide les jeunes autochtones à trouver leur moi intérieur en réapprenant le concept de guerrier.

Les programmes destinés aux jeunes adultes axés sur les facteurs familiaux étaient les plus nombreux. Un grand nombre de ces programmes sont destinés aux jeunes, mais visent également les personnes de 18 ans et plus, par exemple les programmes de lutte contre les gangs (p. ex. « Warrior Spirit Walking » et « Regina Anti-Gang Service Project » au Canada). D’autres sont classés dans les programmes pour les adultes, mais visent également les jeunes adultes (p. ex. programmes pour les nouvelles mères). Un programme, le « Taita Project » en Nouvelle-Zélande, utilise une approche fondée sur les forces pour encourager les étudiants collégiaux à participer à des activités proactives et à s’engager dans la communauté scolaire. Certains programmes sont également propres aux autochtones, comme le « Aboriginal Cultural Immersion Program » en Australie qui permet aux autochtones ayant commis des actes criminels de mieux connaître et de mieux comprendre leur identité culturelle.

La plupart des programmes qui ciblent les adultes s’attaquent aux facteurs familiaux, comme les programmes de visites à domicile pour les femmes enceintes ou les nouvelles mères autochtones ou d’amélioration des compétences parentales (p. ex. le programme Triple P utilisé au Canada, en Australie et en Nouvelle-Zélande). D’autres programmes visent à réduire la violence familiale et à améliorer le fonctionnement de la famille (p. ex. Atawhaingia te pa harakeke en Nouvelle-Zélande).

Groupes autochtones

La plupart des programmes examinés étaient panautochtones (c.-à-d. axés sur les peuples autochtones en général). Ceux-ci comprennent les peuples autochtones du Canada (Premières Nations, Métis, Inuits); les Aborigènes et les peuples insulaires du détroit de Torres en Australie; les Maoris en Nouvelle-Zélande; les Amérindiens aux États-Unis; les Khoisans en Afrique du Sud; les Indigènes du Mexique ou les peuples autochtones du Mexique; les Samis en Norvège; les Igorots aux Philippines et les Roms en Hongrie.

Vingt et un (21) programmes canadiens (25 %) mentionnaient explicitement cibler les membres des Premières Nations et 5 programmes (6 %) être propres aux Inuits. Aucun programme n’indiquait cibler les Métis seulement. Certains programmes incluaient des participants autochtones et non autochtones.

Pratiques, traditions et activités culturelles autochtones dans les programmes de prévention du crime

La plupart des programmes de prévention du crime évoquaient l’utilisation de certaines pratiques, traditions ou activités culturelles – seulement 11 % ne se réclamaient d’aucune pratique culturelle. Quelques programmes semblent être des programmes génériques utilisés avec des participants autochtones et non autochtones. Par exemple, le programme « Racines de l’empathie » est un programme scolaire destiné aux enfants de l’école primaire qui vise à promouvoir l’empathie et à prévenir la violence. Bien qu’il soit désigné comme un programme de prévention du crime pour les enfants autochtones (ASPC, 2016n), le programme ne semble pas être adapté spécifiquement aux enfants autochtones. De même, certains programmes de visites à domicile ne semblent pas faire appel à du personnel infirmier ou à des travailleurs de soutien autochtones.

Certains des programmes examinés indiquent qu’ils ont été adaptés de programmes non autochtones. Par exemple, le programme « Regina Anti-Gang Service » (RAGS) est adapté des programmes Thérapie multisystémique et Wraparound (Sécurité publique Canada, 2012 c). De même, les programmes Bii-Zin-Da-De-Dah et Thiwáhe Gluwáš’akapi ont été adaptés du Programme de renforcement des familles (SFP) (SFP; Ivanich et coll., 2018).

Les programmes examinés reposaient sur une combinaison d’éléments culturels qui peuvent être répartis en quatre grandes catégories : conception du programme culturellement adaptée; engagement communautaire; concepts culturels traditionnels; activités et expériences propres aux autochtones. Le tableau 3 offre des exemples de pratiques, de traditions et d’activités culturelles mentionnées.

Conception du programme culturellement adaptée

Certains programmes mentionnaient avoir été conçus par des communautés ou des personnes autochtones. Par exemple, le « Family Well Being Empowerment Course » en Australie indique être un programme principalement élaboré par les autochtones et axé sur l’autonomisation individuelle pour améliorer les compétences en résolution de problèmes, la résilience et le bien-être (Franks et coll., 2001). De même, le « Hard to Reach Youth Project » est une approche conçue par les Maoris pour traiter les problèmes de gangs de jeunes. D’autres programmes, même s’ils n’ont pas nécessairement été élaborés par les autochtones, indiquaient être éclairés par la culture autochtone ou adaptés pour intégrer des aspects culturels. Par exemple, le programme « Dakotah Pride » qui a modifié l’approche des Alcooliques anonymes à l’aide d’un programme Red Road (Joe et coll., 2008).

La conception de nombreux programmes comprenait des concepts traditionnels, comme une approche traditionnelle de justice réparatrice ou des principes juridiques autochtones. Par exemple, « Biidaaban » est un modèle communautaire de justice réparatrice au Canada qui repose sur les principes juridiques anichinabés. Le système « Ator » aux Philippines utilise des techniques autochtones de règlement des différends entre une victime et un accusé (Vicente et Codmor, 2019).

Plusieurs programmes ont intégré des approches culturellement adaptées (p. ex. les thérapies autochtones). Par exemple, le « Youth Circle After School Program » du centre Wabano utilise un modèle de soins autochtone. Le programme « We-Al-Li » en Australie fait appel à des thérapies autochtones pour traiter les effets des traumatismes transgénérationnels.

Le recours à du personnel culturellement adapté a également été souligné comme une composante essentielle des programmes. Cela comprend le recours à du personnel, à des aînés, à des interprètes, à la police autochtones, etc.

Fait important, de nombreux programmes soulignent l’importance d’une approche holistique. Par exemple, le projet « Education as a Vehicle for Holistic Learning » comprend une nouvelle école pour la bande de Coté au Canada qui enseigne les exigences formelles par l’entremise des compétences à la vie scolaire en milieu local (Schissel, 2010). Le « Community Holistic Circle Healing Program » de la Première Nation de Hollow Water repose sur systèmes de valeurs et les « modes de connaissance » culturels des Anichinabés, selon lesquels les processus de guérison sont intégrés dans le cercle holistique communautaire utilisé pour entretenir la bonne relation avec le monde spirituel, la terre et les être qui souffrent, définir et soutenir une orientation communautaire et des savoir-faire traditionnels, utiliser la guérison pour rendre la justice et les processus communautaires comme moyen d’envisager un paradigme de justice par la guérison (Ministère de la Justice Canada, 2015).

Engagement communautaire

Un autre élément important qui était souligné était la participation des communautés autochtones. Celle-ci comprenait l’élaboration du programme en partenariat avec les communautés autochtones et l’utilisation de programmes communautaires ou gérés par la communauté. Par exemple, l’« Urban Extrajudicial Measures Program » est géré par le Saskatoon Tribal Council au Canada (Hansen, 2015). De la même manière, le programme « Best Start » en Australie appartient à la communauté locale et est géré par elle (Franks et coll., 2001).

Certains programmes mobilisent des dirigeants communautaires, des aînés et des citoyens dans les activités (p. ex. animateurs, personnel, mentors). Par exemple, le « Hobbema Community Cadet Corps Program » au Canada est une approche positive de réduction du crime qui comporte des stratégies d’application de la loi et de prévention visant à engager, à habiliter et à mobiliser les membres de la communauté contre les activités des gangs et de la drogue. Le programme fait appel à des mentors qui enseignent aux jeunes cadets des Premières Nations à se concentrer sur les attitudes, les capacités et les réalisations positives plutôt que sur les obstacles négatifs qui nuisent à la réussite (ASPC, 2016i). De même, le « Coyote Pride Mentoring Program » associe des jeunes autochtones à des mentors autochtones de la communauté qui mettent l’accent sur l’importance de l’éducation et des valeurs culturelles.

Philosophies culturelles traditionnelles

La plupart des programmes décrivent l’importance de l’utilisation des philosophies, des valeurs et des croyances culturelles. Il s’agit souvent de transmettre les connaissances et la sagesse traditionnelles par le biais de récits et d’enseignements sacrés, de symboles culturels et de la spiritualité. Par exemple, le modèle « Atawhaingia te pa harakeke » (Nourrir la famille) en Nouvelle-Zélande utilise un processus de décolonisation pour permettre aux Maoris de mieux comprendre comment ils se sont retrouvés dans la situation actuelle et de reconnaître différents facteurs externes qui ont contribué à leurs problèmes (Capobianco et Shaw, 2003). De même, le « Spirit Movers and Fire Keepers Youth Program » au Canada offre aux jeunes une sensibilisation, des connaissances et des enseignements sur la culture autochtone et soutient la création de liens avec la culture par le biais d’enseignements sacrés et en promouvant la guérison holistique.

De plus, certains programmes soulignaient l’utilisation des langues autochtones. La « Youth Project Team » aux États-Unis offre un mélange d’enseignement et d’activités axés sur la culture et la langue (Pearson, 2009). Le « Yiriman Youth Justice Diversion Program » en Australie est offert dans les langues traditionnelles par des aînés dans des régions reculées culturellement importantes.

Activités et expériences propres aux autochtones

La plupart des programmes disaient intégrer des activités et des expériences propres aux autochtones. Celles-ci comprenaient une grande variété de composantes, comme les cérémonies (p. ex. purification par la fumée, prières, pow-wow) et les cercles de la parole ou de guérison. Par exemple, les activités d’intervention du programme « Walking the Path Together » comprennent des cercles de la parole, des discussions avec les aînés et des conférences en groupe familial. Le programme « Oskâyi Kiskinotahn » (Renforcer l’esprit) au Canada utilise les cérémonies, les huttes de sudation et la purification par la fumée dans des séances de groupe (Sécurité publique Canada, 2014).

Les autres activités propres aux autochtones abordées dans les programmes comprennent l’utilisation d’enseignements autochtones traditionnels (p. ex. enseignements dans la nature, récits, roue de médecine), d’activités (p. ex. art, danses et chants traditionnels) et d’initiatives de plein air (p. ex. camps forestiers, activités en milieu sauvage, sites ancestraux). Par exemple, le « Projet de classe en plein air de Gwich’in » au Canada et en Australie offre aux jeunes autochtones l’occasion de s’immerger dans les enseignements traditionnels axés sur la terre (ASPC, 2016h). Le « Yiriman Project » intègre des voyages et des camps en région éloignée pour acquérir des compétences traditionnelles. La « Youth Project Team » comprend des activités de préparation à une excursion en canot, comme le tissage de bandes de cèdre pour fabriquer des cordes, la confection de châles, la pratique de la danse, du chant et des tambours.

Utilisation différente des composantes culturelles par niveau de programme

Certaines différences sont apparues en fonction du niveau du programme. Par exemple, les programmes de prévention primaire tendent à mettre l’accent sur l’apprentissage de la culture autochtone et l’établissement de liens avec celle-ci; la création de relations au sein de la communauté; et la guérison (p. ex. traiter les répercussions intergénérationnelles des pensionnats). D’autres approches de prévention primaire du crime comprenaient des approches de justice communautaire, comme le recours à une police ou à des conseils de justice autochtones pour prévenir la criminalité.

Les programmes de prévention secondaire et tertiaire qui s’efforcent de réorienter les personnes à risque ou de s’occuper des personnes accusées de délit tendent à inclure des activités traditionnelles sur les terres et le recours aux aînés pour rétablir des liens avec la terre et la culture autochtone; le recours à des conseillers ou à des mentors autochtones pour mettre en place des facteurs de protection; et l’utilisation d’une justice réparatrice et d’approches holistiques pour répondre à de multiples niveaux de marginalité.

Rôle de la culture dans l’amélioration des facteurs de protection et la réduction des facteurs de risque

Comme mentionné précédemment dans le présent rapport et illustré dans l’examen des programmes propres aux autochtones, non autochtones et autochtones sont influencés par les mêmes types de facteurs de risque et de protection. Toutefois, les autochtones vivent plusieurs niveaux de marginalité, font face à des risques uniques et peuvent être exposés à un moins grand nombre de facteurs de protection, ce qui peut expliquer en partie leur surreprésentation dans le système de justice pénale.

Au cours des vingt dernières années, la documentation a porté de plus en plus attention à l’importance de la culture dans la prévention du crime. Des études ont mis l’accent sur la nécessité de tenir compte des facteurs de risque uniques auxquels font face les peuples autochtones, dont les effets de la colonisation, des pensionnats et de la rafle des années soixante, la discrimination systémique et la marginalisation socioéconomique (Clark, 2019; Cunneen, 2001; Lafontaine et coll., 2005; Philpott, 2017; Trevethan, 2003). Les programmes de prévention du crime peuvent être plus constructifs et efficaces s’ils sont culturellement adaptés; toutefois, l’utilisation de programmes culturellement adaptés est encore relativement nouvelle et les recherches empiriques sur l’efficacité de ces programmes sont encore peu nombreuses (Bania, 2017).

Les programmes de prévention du crime pour les peuples autochtones dans le cadre du présent examen ont été analysés pour déterminer comment les pratiques, les traditions et les activités culturelles utilisées ont amélioré les facteurs de protection et réduit les facteurs de risque. Certains articles présentaient des données sur les résultats des programmes, mais le rôle joué par les approches culturelles dans le traitement des facteurs de risque ou de protection et la mesure dans laquelle les éléments culturels ont fait une différence ont été très peu documentés. De plus, les méthodes d’évaluation des résultats des programmes étaient variées (p. ex. renseignements anecdotiques, entrevues avec les participants, utilisation d’évaluations, comparaison avec des groupes témoins), ce qui complique la tâche d’évaluation de l’efficacité des composantes culturelles des programmes. Le tableau 4 décrit les résultats des programmes qui ont déclaré utiliser des composantes culturelles et qui ont fourni des données sur les résultats.

Les évaluations ou les examens du programme ont principalement conclu à une amélioration des facteurs de protection propres aux autochtones, notamment une meilleure compréhension de la culture traditionnelle ainsi que des répercussions de la colonisation et de l’expérience des pensionnats sur les peuples autochtones. Par exemple, le « Culturally Appropriate Program » (PAC) a permis d’accroître les connaissances des participants sur l’histoire préeuropéenne, les répercussions du contact avec une autre culture, la colonisation et la guérison. L’approche « Cercle de courage® » obtient de bons résultats pour ce qui est de l’intégration des valeurs fondamentales aux parcours de croissance personnelle. Les programmes ont également permis d’améliorer les liens avec la culture, les valeurs autochtones et la communauté. Par exemple, le « Yiriman Project » a permis la création d’un lien renforcé avec la culture, les traditions et l’identité chez les adolescents et les jeunes adultes par l’entremise de relations avec les aînés; la guérison par l’entremise de liens avec la terre; et l’acquisition de la culture, de la langue et des techniques de survie. Enfin, certains programmes ont déclaré avoir renforcé l’identité culturelle et les aspects du bien-être chez les participants (p. ex. Aboriginal Girls’ Circle; Aboriginal Family and Community Healing Program).

Un grand nombre de programmes ont également montré de bons résultats dans le traitement des facteurs de risque et de protection individuels. Il s’agissait d’améliorations des dispositions psychologiques (p. ex. estime de soi, sentiment de compétence, pensées suicidaires, santé mentale) et des attitudes prosociales (p. ex. en lien avec la consommation de substances). Il s’agissait également d’une amélioration des compétences (p. ex. résolution de problèmes, maîtrise de soi, emploi). Certains programmes ont également relevé des améliorations dans le comportement (p. ex. prévention/réduction de la toxicomanie, réduction du recours aux organismes de protection de la jeunesse, réussite professionnelle, diminution des problèmes de comportement et des comportements criminels). Par exemple, l’intervention « Storytelling » a permis d’améliorer l’image de soi des jeunes, leurs compétences en résolution de problèmes et leurs attitudes prosociales à l’égard des drogues ainsi que de diminuer leur consommation de substances. Lowe et coll. (2012) ont également constaté que le « Cherokee Talking Circle » aux États-Unis était beaucoup plus efficace pour réduire la consommation de substances et d’autres comportements problématiques connexes chez les adolescents amérindiens que les programmes d’éducation en toxicomanie standards non culturels.

Plusieurs programmes ont montré qu’ils amélioraient les facteurs familiaux, notamment les connaissances et les compétences en éducation des enfants (p. ex. plus grande confiance dans la capacité à gérer les comportements difficiles chez l’enfant, moins de réactions excessives) et les liens pourvoyeur de soins-enfant. Certains programmes ont observé des améliorations au fonctionnement des familles (p. ex. meilleure communication, réduction des conflits et de la violence). De plus, certains programmes ont aidé les pourvoyeurs de soins à retourner à l’école ou au travail, ce qui a procuré un environnement plus stable pour les enfants. Par exemple, les parents dans le groupe d’intervention du Programme de pratiques parentales positives (Triple P) ont signalé des améliorations accrues dans le traitement des problèmes de comportement des enfants et une réduction des conflits entre les parents concernant l’éducation des enfants par rapport à un groupe témoin de parents. De plus, après 6 mois, les parents participant à l’intervention ont signalé une réduction plus importante des réactions excessives des parents et une plus grande confiance dans la gestion des comportements difficiles des enfants par rapport au groupe témoin.

Certains programmes ont pointé une amélioration des facteurs scolaires, dont un environnement scolaire positif et le lien avec l’école, comme le montre la participation aux activités parascolaires. Les résultats du programme « Strengths in Motion » ont indiqué que les élèves participant au programme se sentaient mieux dans leur peau et étaient plus à l’aise en classe et s’adonnaient plus fréquemment à des activités parascolaires que les élèves dans les écoles n’offrant pas le programme. De plus, certaines études ont révélé des améliorations à la performance scolaire, comme une augmentation de la fréquentation scolaire et de meilleures notes. En outre, certains programmes ont déclaré une amélioration du comportement en classe, une diminution du nombre de délits à l’école et une réduction de la victimisation et de l’intimidation. Par exemple, les jeunes qui ont participé au « Projet de classe en plein air de Gwich’in » ont dépassé le groupe de comparaison de pairs pour ce qui est des de la fréquentation et des résultats scolaires.

Quelques programmes soulignent l’amélioration des facteurs liés aux pairs, notamment les normes prosociales et l’attachement à des pairs positifs (p. ex. se préoccuper davantage des autres, établir des liens avec des pairs positifs). De plus, certains résultats mentionnent la participation à des activités prosociales (p. ex. aider d’autres élèves, engagement dans des activités scolaires, sportives, de plein air). Par exemple, le « projet S.T.E.P. » indique que les jeunes ont senti que le programme les avait aidé à établir des relations saines.

Enfin, quelques programmes ont communiqué des résultats relatifs aux facteurs communautaires. Il s’agissait du lien avec les influences positives dans la communauté (p. ex. aînés, dirigeants communautaires, mentors) et l’amélioration des normes prosociales au sein de la communauté (p. ex. image de la communauté). Les programmes ont montré des améliorations dans la capacité communautaire (p. ex. logement), la mobilisation et les résultats (p. ex. réduction de la criminalité et de la violence). Enfin, certains programmes ont montré qu’ils étaient rentables. Par exemple, le programme de justice réparatrice « Biidaaban » a montré que ses coûts étaient extraordinairement faibles comparativement aux coûts de détention des délinquants.

La plupart des programmes ont attribué le succès, au moins en partie, à leurs composantes culturelles. Cependant, peu d’entre eux ont examiné avec précision les composantes faisant la différence et les raisons à cela. Les résultats du « Yiriman Project » ont mis en lumière l’importance de la propriété et de la participation de la communauté ainsi que l’importance des aînés. Les résultats de l’« Urban Extrajudicial Measures Program » ont indiqué une réponse positive des jeunes aux protocoles et aux enseignements culturels et leur fierté de comprendre les traditions des peuples autochtones. D’autres projets ont souligné l’importance des animateurs autochtones (Capobianco et Shaw, 2003). L’évaluation du « Projet de classe en plein air » a révélé que les valeurs culturelles autochtones renforcent les connaissances culturelles, l’image de soi et la fierté; créent un sentiment d’identité, d’appartenance et de confiance; éliminent les obstacles à l’apprentissage; améliorent la volonté d’acquérir d’autres compétences; et renforcent les attitudes positives. Enfin, dans une évaluation du « Cherokee Talking Circle » (CTC), Lowe et coll. (2012) ont constaté que l’intervention fondée sur la culture était beaucoup plus efficace pour réduire la toxicomanie et les problèmes connexes qu’une intervention non adaptée à la culture chez les adolescents amérindiens.

Possibilités et risques

La documentation désigne une variété de possibilités et de risques associés aux programmes de prévention du crime pour les autochtones. Les possibilités comprennent :

• Possibilité évidente de recherches supplémentaires sur les répercussions des pratiques, des traditions et des activités culturelles dans les programmes de prévention du crime propres aux autochtones. Si la documentation décrit l’importance d’intégrer des éléments culturels dans lesdits programmes et recense de nombreux programmes qui le font, peu de recherches montrent actuellement quels aspects font une différence (Cardinal et Pepler, 2021).
• L’intégration de composantes culturelles adaptées aux autochtones dans les programmes de prévention du crime pour les peuples autochtones offre des possibilités importantes pour s’attaquer plus efficacement aux facteurs de risque et de protection propres aux peuples autochtones (p. ex. répercussions de la colonisation, des pensionnats, des traumatismes intergénérationnels).
• Possibilité d’exécuter des évaluations communautaires pour cerner les forces et les secteurs de préoccupation des communautés et d’adapter les programmes de prévention du crime afin de traiter les problèmes et de tirer parti des forces. De plus, une telle approche pourrait renforcer les pratiques culturelles propres aux communautés, qui pourraient être plus intéressantes pour les participants.
• L’élaboration de programmes de prévention du crime pour les peuples autochtones offre également la possibilité d’utiliser une approche holistique en prévention du crime et en sécurité communautaire. Une telle approche s’inscrit dans la philosophie autochtone qui consiste à traiter les multiples causes profondes des comportements, ainsi qu’à inclure les familles immédiate et élargie, l’école et la communauté.
• L’élaboration de programmes de prévention du crime offre une possibilité importante en matière de propriété et de contrôle de la communauté. Selon l’Institut de recherche en santé du Canada, le Conseil de recherches en sciences naturelles et en génie et le Conseil de recherches en sciences humaines (IRSC, CRSNG et CRSH, 2018), les principes de propriété, contrôle, accessibilité et possession (PCAP®) portent sur les questions de protection des renseignements personnels, de propriété intellectuelle, de garde des données et d’utilisation secondaire des données. Si un programme appartient à une communauté et est géré par celle-ci, la participation au programme et la longévité du programme seront probablement supérieures (Cardinal et Pepler, 2021). La propriété et le contrôle peuvent également contribuer à renforcer la capacité communautaire.
• Dans la mesure où des communautés autochtones dans d’autres pays ont vécu des expériences similaires à celles vécues au Canada, il serait intéressant d’examiner les leçons apprises et les pratiques exemplaires en matière de programme de prévention du crime pour les peuples autochtones d’autres pays.

Les risques comprennent :

• Il peut être difficile d’adapter efficacement un programme qui a été élaboré pour des populations non autochtones. Si adaptation d’un programme en place peut sembler plus rapide, plus efficace et plus rentable que la création d’un nouveau programme, selon Ivanich et ses collègues (2018), les exemples de cas montrent que le processus d’adaptation n’est ni rapide ni facile. En outre, même si un programme adapté repose sur un programme éprouvé, les changements apportés au programme peuvent influer sur son efficacité. Si un programme doit être adapté, il est important d’utiliser un processus d’adaptation culturelle rigoureux qui intègre de nombreuses voix et une expertise diversifiée; les révisions doivent être documentées afin que les changements apparaissent clairement, et un examen systématique doit être entrepris pour s’assurer que le programme est culturellement approprié et atteint les résultats escomptés.
• L’importation dans une autre communauté d’un programme propre aux autochtones élaboré pour une communauté en particulier présente le risque de ne pas répondre aux besoins de la nouvelle communauté visée. Par exemple, le Canada compte plus de 630 communautés de Premières Nations, qui représentent plus de 50 Nations et 50 langues autochtones (Relations Couronne-autochtones et Affaires du Nord Canada, 2021). Les lois naturelles étant propres à chaque région ou à chaque Nation, il est peu probable que des programmes communs fonctionnent efficacement (City of Calgary, 2017).
• De nombreux programmes mettent l’accent sur des interventions personnalisées plutôt que sur une approche holistique qui prend en compte les aspects émotionnels, mentaux, spirituels et physiques d’une personne en lien avec la famille, la communauté et le milieu naturel (Firestone et coll., 2015). Cette situation présente le risque que le programme ne traite pas les causes profondes du comportement criminel. Par ailleurs, il est important qu’un programme ne s’attaque pas un aussi grand nombre de risques dans une intervention; ce n’est pas efficace. Il est important de cibler des facteurs de risque et de protection précis et de s’assurer que le programme est structuré pour atteindre efficacement les objectifs.
• Les programmes de prévention du crime propres aux autochtones sont confrontés au risque critique de savoir s’il existe des ressources adéquates pour concevoir, mettre en œuvre et surveiller le programme. Ces ressources comprennent un financement durable pour assurer le fonctionnement du programme à long terme. Il s’agit également de veiller à la présence des compétences et des capacités nécessaires dans la communauté pour exécuter le programme.

Leçons apprises

La documentation sur les programmes de prévention du crime pour les peuples autochtones présente certaines leçons apprises :

• Autonomisation des communautés : il est essentiel que les communautés autochtones participent à la conception et à la mise en œuvre des programmes de prévention du crime; que les programmes respectent les principes PCAP®, De plus, les programmes devraient faire appel à des concepteurs et des animateurs culturellement compétents et faisant preuve d’humilité culturelle (sensibilité; attitude exempte de jugement – Adams, 2016; Cardinal et Pepler, 2021; Memmott et coll., 2006).
• Type de programme : il est important de s’assurer que les programmes visent différents groupes au sein des populations autochtones et offrent du soutien à ces groupes au lieu d’utiliser des approches uniformes. La documentation décrit des programmes au Canada et à l’étranger, ainsi qu’en milieu urbain et dans des régions rurales et éloignées. La plupart des programmes visaient les peuples autochtones en général, même si quelques-uns ciblaient les Premières Nations ou les Inuits; aucun ne ciblait les Métis seulement. De plus, la plupart des programmes s’adressaient aux hommes et aux femmes; quelques-uns visaient spécifiquement les femmes ou les hommes et seulement deux (2) mentionnaient les personnes 2SLGBTQI+. Un seul programme visait expressément les personnes handicapées (c.-à-d. personnes atteintes du syndrome d’alcoolisation fœtale).
• Approche holistique de la guérison : les programmes devraient adopter une approche holistique, interdépendante et globale qui intègre la vision du monde autochtone pour traiter les causes profondes des comportements criminels et favoriser la guérison. L’approche devrait impliquer la personne, la famille et la communauté (Indigenous Corporate Training, 2016; Memmott et coll., 2006; Osborne et coll., 2013; Sécurité publique Canada, 2015b).
• Utiliser les forces : il est important de cerner les forces d’une personne et de miser sur elles afin d’augmenter la résilience face aux obstacles (Bania, 2017).
• Importance des éléments culturels : les recherches menées jusqu’à présent ont révélé l’importance d’inclure des éléments culturels dans les programmes de prévention du crime, en particulier des pratiques et des activités culturelles (p. ex. cérémonies, cercles de guérison, activités dans la nature, etc.), ainsi que la participation des animateurs et des personnes de soutien autochtones (p. ex. aînés) et reconnaître le contexte du colonialisme. Les éléments culturels peuvent favoriser la sécurité culturelle et la confiance dans le programme, renforcer l’identification culturelle et les liens avec la communauté (Cardinal et Pepler, 2021; Memmott et coll., 2006; Sanchez-Way et Johnson, 2000; Theriot et Parker, 2007).
• Ressources : il est important que les programmes de prévention du crime autochtone disposent d’un financement sûr et à long terme, notamment des animateurs et des travailleurs de soutien culturellement compétents (Bartels, 2011; City of Calgary, 2017; Memmott et coll., 2006; Osborne et coll., 2013; Ryan et coll., 2006).
• Résultat des programmes : il est clairement nécessaire d’effectuer des recherches supplémentaires sur le rôle et l’efficacité des composantes culturelles dans les programmes de prévention du crime pour les autochtones.

Partie 3 : Évaluation culturellement compétente

Évaluations existantes des programmes de prévention du crime culturellement adaptés

Le présent rapport comprend un inventaire de 55 évaluations existantes et accessibles des programmes de prévention du crime pour les peuples et les communautés autochtones (tableau 6). L’évaluation des programmes culturellement adaptée est relativement nouvelle (depuis 2000) et se limite à des programmes au Canada, aux États-Unis, en Australie et en Nouvelle-Zélande. Les évaluations culturellement compétentes sont encore plus difficiles à trouver. Comme nous le verrons plus loin dans la présente section, les premières méthodes d’évaluation occidentalisées continuent d’être les plus utilisées et il existe peu d’évaluations des résultats et des contributions spécifiques des composantes de programme culturellement adaptées relativement aux objectifs de prévention du crime.

Le tableau concernant les modèles d’évaluation et les méthodes de collecte des données présente certaines lacunes. Il est difficile d’obtenir de l’information sur les évaluations dans le contexte où les programmes de prévention du crime évalués ciblant les populations autochtones sont absents (Capobianco et coll. 2009); cette absence peut être attribuée à plusieurs facteurs : la jeunesse actuelle des approches d’évaluation utilisant des cadres autochtones ou tirant parti des formes de connaissances autochtones; le manque d’information accessible; l’absence de rapports d’évaluation publiés pour les programmes individuels (plusieurs rapports utilisés dans le cadre de la présente étude ont fourni des résultats agrégés tirés d’une série d’évaluations); et la possibilité d’interprétations différentes de ce en quoi consistent les activités de « prévention du crime ». Ces facteurs, et d’autres, sont examinés en détail dans la présente section. La section examine également les expériences et les conseils théoriques et empiriques des auteurs qui ont contribué au corpus des connaissances.

Approches et méthodes pour évaluer la mise en œuvre et l’atteinte des résultats

Bien que les évaluations des programmes de prévention du crime demeurent sommaires et relativement nouvelles, plusieurs articles provenant de sources universitaires et de la littérature grise traitent des pratiques exemplaires en matière d’approches et de méthodes pour évaluer la mise en œuvre et l’atteinte des résultats. Certaines de ces publications s’inspirent d’évaluations de programme existantes; d’autres demeurent théoriques ou empiriques.

Cadre autochtone

Les approches occidentales en matière d’évaluation mettent habituellement l’accent sur une évaluation de la pertinence et du rendement des programmes au moyen de la collecte et de l’analyse systématiques de données probantes, en commençant par le modèle logique et le cadre/la matrice d’évaluation et en se concentrant sur les résultats et les mesures. Les évaluations sont habituellement entreprises par l’organisme de financement ou le décideur et fondées sur leur point de vue; par conséquent la logique et les résultats du programme reposent sur un ensemble convenu de valeurs, de résultats et de règles. En réponse à cette tendance, les communautés autochtones et les organismes et intervenants clés ont parlé du manque d’harmonisation des méthodes et de la logique d’évaluation occidentales avec leur incapacité à mettre au jour des résultats intéressants du point de vue de la guérison communautaire et des résultats holistiques (Evans, 2020).

L’uniformité des méthodes de collecte de données et un cadre d’évaluation convenu sont des éléments clés qui augmentent la capacité d’un programme à être évalué dans le contexte des programmes gouvernementaux et de justice autochtones (Stewart et coll. 2014). À cet égard, l’intégration d’un cadre autochtone peut rendre l’évaluation plus adaptée à l’éthique et aux valeurs autochtones (Jones et coll., 2002). Intégrer un cadre autochtone à la conception de l’évaluation signifie :

• Veiller à ce que les formes de connaissances, de recherche et d’enquête autochtones aient un poids égal ou supérieur à celui des approches et des méthodes non autochtones (DeLancey, 2020).
• Décoloniser l’approche pour y inclure l’autodétermination et l’autogouvernance. Déterminer qui établira le programme de recherche de connaissances (notamment les questions et les méthodes d’évaluation), les méthodes qui seront utilisées pour recueillir l’information et les connaissances; l’utilisation et la diffusion finales des connaissances et des données; quelle voix dirigera le processus; et quelles sources de connaissances seront recherchées et valorisées (Evans, 2020).
• Tenir compte du contexte unique de la communauté (notamment les réalités économiques, environnementales, institutionnelles, spirituelles, sociales et politiques) et éviter les approches universelles et les généralisations (Evans, 2020).
• Élaborer une approche socioécologique en comprenant bien la complexité et la dynamique des contextes communautaire et de programme dans le but de concevoir une évaluation qui tient compte des histoires et des aspirations locales ainsi que des ontologies des communautés qui font l’objet du programme (Chouinard et Cram, 2020).
• Établir et maintenir des principes directeurs culturellement pertinents et adaptés (Evans, 2020).
• Intégrer des méthodes d’évaluation culturellement adaptées (p. ex. études de cas, observation des participants, dialogue; Evans, 2020).
• Tenir compte du but de l’évaluation et des résultats du processus d’évaluation. Comprendre que les approches d’évaluation autochtones permettent aux communautés de déterminer les résultats des programmes et communautés qui répondent à leurs besoins plutôt qu’aux besoins de l’organisme de financement ou du décideur. Voir l’évaluation comme une occasion (et un parcours continu) de donner de la place à la guérison, à la santé et au bien-être collectifs, ainsi que de déconstruire les vérités, les réalités et les traumatismes complexes (Evans, 2020).

Conception de l’évaluation

La conception de l’évaluation est le premier point critique de l’application pratique du cadre autochtone. Stewart et coll. (2014) décrivent leur expérience comme suit : « L’équipe d’évaluation devait trouver des moyens de s’assurer que l’évaluation privilégie les voix des personnes impliquées dans le soutien et la prestation des programmes, des communautés touchées par les résultats et, surtout, des jeunes qui bénéficient des programmes et contribuent par leur énergie à ce que les programmes atteignent les résultats souhaités. Le travail sur le terrain pour les évaluations a nécessité beaucoup de négociations, de déplacements et d’activités d’adaptation » (p. 97).

Il peut être difficile d’envisager une conception d’évaluation qui répond aux principes clés d’un cadre d’évaluation autochtone. Une approche qualitative et participative^{Note de bas de page4} peut être une façon de réorienter l’évaluation sur les voix des participants au programme et de leur permettre de raconter leurs expériences. Il s’agit de méthodes de collecte de données comme les discussions de groupe informelles et animées, les études de cas, les séances de partage de récits communautaires et individuels et les analyses participatives en atelier (Redfern, 2017).

Chouinard et Cousins (2007) décrivent un ensemble d’évaluations de programme qui ont utilisé des approches participatives et la conception de méthodes collaboratives fondées sur les principes de la recherche-action pour ancrer culturellement l’évaluation et solliciter la participation des peuples autochtones au processus d’évaluation. Toutefois, les auteurs soulignent la présence d’une tension entre les besoins d’évaluation des communautés autochtones et les besoins des bailleurs de fonds gouvernementaux; tension qui mérite d’être mentionnée, mais qui a été sous-déclarée dans la documentation.

Cunneen (2001) a décrit deux approches clés pour les évaluations autochtones : l’évaluation de l’impact et l’évaluation des processus. Les évaluations d’impact sont axées sur les avantages mesurables des programmes de prévention du crime et des politiques pour réduire ou prévenir les délits. Les évaluations des processus sont une forme d’évaluation formative conçue pour déterminer les influences potentielles et réelles sur les progrès et l’efficacité des efforts de mise en œuvre. Les évaluations de processus peuvent être particulièrement importantes pour les communautés autochtones, dans la mesure où les résultats des programmes de prévention du crime peuvent avoir une forte incidence sur le sentiment de confiance de la communauté dans sa capacité à traiter la criminalité et les facteurs de risque (Cunneen, 2001). De plus, l’évaluation formative s’inscrit parfaitement dans le cadre d’évaluation autochtone : elle permet au processus d’évaluation de se concentrer sur la description du programme et sur la participation et l’expérience individuelles et communautaires relatives aux activités du programme. En effet, l’utilisation accrue d’activités d’évaluation formative, comme les évaluations de processus, peut aider à saisir les complexités et les réalités des efforts du programme, notamment l’adaptation culturelle, les efforts de recrutement, de mobilisation et de rétention, les initiatives de dotation, ainsi que les défis et les stratégies rencontrés par les programmes (Sécurité publique Canada, 2021 a).

Bowman, Francis et Tyndall (2015) décrivent un processus d’autochtonisation de l’évaluation. Ce processus comprend comme suit :

• Élaboration et utilisation d’un conseil du savoir traditionnel
• Utilisation des connaissances et des institutions autochtones pour enrichir la base de connaissances autochtones locale
• Intégration des cadeaux traditionnels dans le cadre du processus d’évaluation
• Contrôle et propriété des connaissances et des données autochtones et approbation du processus d’évaluation par la communauté autochtone (processus officialisé au moyen de protocoles d’entente avec l’évaluateur)
• Données de l’évaluation servant à éclairer et à améliorer la compréhension de la communauté et les processus de guérison et de bien-être
• Examen critique pour déterminer et interdire le racisme et les pratiques coloniales et pour promouvoir l’utilisation des connaissances et des approches autochtones
• Honorer les connaissances traditionnelles et faire en sorte que l’évaluation réponde aux besoins de la communauté

Élaboration de mesures

Après la conception de l’évaluation, l’étape suivante importante consiste à définir les mesures d’évaluation. Deux articles mentionnent que les mesures peuvent être élaborées conjointement par les évaluateurs/chercheurs et les membres de la communauté de manière à évaluer des résultats qui ont été définis par les intérêts de la communauté et qui répondent à ces intérêts. Les mesures d’évaluation doivent être réalisables et réalistes et doivent être culturellement adaptées et pertinentes (Hausman et al., 2013; Ville de Calgary, 2017). En effet, les mesures et les indicateurs doivent contribuer à l’objectif d’autonomisation des communautés (plutôt que d’être simplement utilisées pour assurer des responsabilités externes; Chouinard et Cousins, 2007).

Une étape importante de l’élaboration de mesures culturellement valides/adaptées peut consister à les comparer avec les mesures traditionnelles (c.-à-d. les mesures conçues en tenant compte des besoins et des résultats du bailleur de fonds ou du décideur) en vue de soupeser les avantages et les inconvénients des deux types de mesures (Hausman et coll., 2013; Ville de Calgary, 2017). Cette approche peut résoudre la tension susmentionnée entre les besoins des communautés autochtones et les besoins des bailleurs de fonds gouvernementaux.

Évaluations culturellement adaptées et localisées

Enfin, la conception de l’évaluation doit également être ancrée dans le contexte culturel de la communauté en accordant une importance fondamentale aux différences entre les communautés (p. ex. culturelles, linguistiques, historiques, de visions du monde), en permettant aux communautés autochtones d’élaborer une approche fondée sur les forces plutôt que de se replier sur les stéréotypes passés négatifs (Chouinard et Cousins, 2007). En outre, les résultats des évaluations ne peuvent pas être généralisés dans différentes communautés autochtones, comme le montre l’analyse de Cox et de ses collègues (2016) sur les évaluations des programmes de prévention de la violence chez les adolescents; « le succès de la prévention de la violence chez les adolescents ne doit pas être présumé sur la base d’études d’évaluations menées dans d’autres pays » (p. 220). Les évaluateurs doivent se demander pourquoi et comment les généralisations peuvent réduire la vérité et la valeur des efforts et des résultats d’une communauté. Ainsi, les évaluations adaptées et conçues individuellement (notamment les méthodes, les questions, les échéances, etc.) doivent être dictées par les aspects uniques de la communauté et du programme (Evans, 2020).

Approches efficaces

Les approches d’évaluation autochtones permettent aux communautés de déterminer des résultats pertinents au regard de leurs besoins et de leurs réalités plutôt que des besoins du bailleur de fonds ou du décideur. Elles éclairent également les processus et les mécanismes qui favorisent la guérison et le bien-être individuels et collectifs et accordent de la place au partage de récits dans un processus d’autogouvernance et d’autodétermination (Ministère de la Justice Canada, 2020).

Les auteurs décrivent plusieurs éléments d’approches d’évaluation culturellement adaptées efficaces :

• Renforcement des relations, notamment avec les aînés, les gardiens du savoir et les guérisseurs (Dodge-Francis, 2018; Ministère de la Justice Canada, 2020)
• Réseaux (Dodge-Francis, 2018)
• Compréhension de la diversité des contextes autochtones (Dodge-Francis, 2018)
• Approche culturellement adaptée et axée sur la communauté (Ministère de la Justice Canada, 2020)
• Perspectives fondées sur les forces (Ministère de la Justice Canada, 2020)
• Respect de l’éthique (Ministère de la Justice Canada, 2020)
• Approche décolonisée (Ministère de la Justice Canada, 2020)
• Approche tenant compte des traumatismes (Ministère de la Justice Canada, 2020)
• Partage de récits et espaces sécurisés (Ministère de la Justice Canada, 2020)
• Échéanciers et ressources appropriés (Ministère de la Justice Canada, 2020)
• Confiance entre les évaluateurs et les animateurs communautaires (Native American Centre for Excellence, 2010)
• Lien entre les connaissances et les données recueillies et l’avantage communautaire direct (Chouinard et Cousins, 2007; Native American Centre for Excellence, 2010)
• Engagement envers le partage des connaissances, l’apprentissage et la formation (Native American Centre for Excellence, 2010)
• Ouverture à débattre des questions de dissonance culturelle qui pourraient se poser tout au long de l’évaluation (Native American Centre for Excellence, 2010)
• Élaboration de résultats, de mesures et d’indicateurs culturellement adaptés, allant au-delà de la conceptualisation traditionnelle de ce qui est considéré comme des recherches et des données d’évaluation exactes, fiables et valides (Chouinard et Cousins, 2007)
• Lier l’évaluation culturellement compétente à la documentation existante (p. ex. sur l’utilisation de l’évaluation, les approches participatives, le renforcement des capacités; Chouinard et Cousins, 2007)
• Dialogue concerté sur la confiance, la propriété des données et les droits souverains des peuples autochtones (Bowman et coll., 2015)
• Assurer des ressources financières (et autres) appropriées pour exécuter une évaluation mesurée, minutieuse et culturellement compétente (Bowman et coll. 2015)

Utilisation et efficacité des méthodes de collecte des données

Comme le montre le tableau 5, les évaluations existantes des programmes de prévention du crime pour les communautés autochtones se sont principalement appuyées sur les méthodes d’évaluation occidentales (données avant et après enquête; entrevues; groupes de discussion; conception de groupes expérimentaux témoins; questionnaires d’auto-évaluation) appliquées aux évaluations des résultats et des processus. Cinq (5) évaluations comprenaient des méthodes d’évaluation participatives : les évaluations des projets CIRCLE; Aboriginal Family and Community Healing Program; Sisseton Wahepton Oyate IASAP Demonstration Project; Balgo Women’s Law Campet Youth Build. Pour ces programmes, l’information sur l’efficacité des méthodes de collecte de données sélectionnées est actuellement inexistante ou limitée.

De plus, il est souvent difficile de trouver de l’information sur les méthodes utilisées pour évaluer les programmes en question. En effet, un grand nombre d’évaluations pourraient avoir été menées en privé ou ne pas être publiées auxquelles l’accès est limité.

Contribution des pratiques, des traditions et des activités culturelles autochtones aux résultats des programmes de prévention du crime

En général, les données d’évaluation rigoureuses qui permettent de déterminer si les programmes de prévention du crime sont efficaces pour réduire la surreprésentation des jeunes et des adultes autochtones dans le système de justice pénale sont peu nombreuses. Peu de programmes ont fait l’objet d’une évaluation exhaustive et ont démontré leur efficacité (Higgins et Davis, 2014). Parmi les programmes évalués, ceux dont on a évalué la contribution des pratiques, des traditions et des activités culturelles autochtones aux résultats en matière de prévention du crime sont encore moins nombreux.

En l’absence d’un solide corpus de connaissances sur le sujet, les programmes de prévention du crime s’inspirent souvent de ce qui fonctionne dans la société en général avant d’intégrer des rituels et des pratiques autochtones (Linden, 2001; Lowe et coll., 2012). Toutefois, comme l’indique l’évaluation du programme Tribal Strategies Against Violence (TSAV), certaines approches ne sont pas viables, car elles ne sont ni culturellement adaptées ou pertinentes ni adéquatement ancrées dans les récits, les visions du monde et les pratiques autochtones (Nichols et coll., 2002). Enfin, bien que peu d’études évaluent le lien précis entre les programmes culturellement adaptés et les résultats en matière de prévention du crime, une étude menée par Lowe et ses collègues (2012) a révélé qu’une intervention axée sur la culture pour les jeunes autochtones était beaucoup plus efficace qu’une intervention non culturelle.

Le tableau suivant présente les programmes dont l’évaluation mentionne expressément l’inclusion des activités, des valeurs, des visions du monde, des traditions et des pratiques culturelles autochtones.

D’autres recherches sont nécessaires pour comprendre les enjeux auxquels font face les jeunes autochtones ainsi que les effets et les répercussions des programmes de prévention du crime culturellement adaptés dans les communautés (Cox et coll., 2016; Morsette et coll., 2012; OJJDP, 2016). Malgré cela, Higgins et Davis (2014) présentent une liste des pratiques prometteuses relevées dans les évaluations :

• Interventions et évaluations disposant de ressources suffisantes et fondées sur une logique de programme claire
• Ensemble de la conception et du processus de l’évaluation culturellement adaptés et compétents
• Mobilisation des personnes, des communautés, des organismes et des partenaires autochtones et non autochtones et collaboration entre eux
• Élaboration et utilisation d’une approche holistique et globale pour répondre à des besoins multiples et complexes

Possibilités d’évaluation culturellement compétente

La documentation a révélé quatre possibilités clés des évaluations culturellement compétentes :

Renforcer les liens entre le gouvernement fédéral et les communautés : le fait de mettre l’accent sur l’évaluation culturellement compétente et d’élargir le corpus de connaissances permet aux bailleurs de fonds et aux décideurs d’envisager d’harmoniser les outils et les processus d’évaluation existants avec les besoins et les cadres autochtones, ainsi que d’élaborer et d’appliquer des possibilités de collaboration et d’harmonisation entre les partenaires communautaires et fédéraux (Sécurité publique Canada, 2019).

L’évaluateur en tant que défenseur : l’évaluateur peut devenir un défenseur important de la communauté lorsqu’il respecte les points de vue, les valeurs et les préoccupations communautaires. L’évaluateur peut devenir un point de liaison, en représentant les besoins des communautés auprès des bailleurs de fonds et des décideurs. Le rôle exige de la part de l’évaluateur de participer au programme dès le départ, de raconter des récits, d’honorer la communauté, son contexte et ses réalités, habiliter la communauté et d’utiliser des mesures culturellement valides (Grover, 2010).

Élaboration conjointe : l’évaluation – particulièrement l’évaluation qui repose sur le dialogue et les approches participatives – offre une occasion de partager des connaissances; d’enseignement; d’élaboration conjointe d’approches, de méthodes et de solutions; et de mobilisation des connaissances communautaires et acquises par l’expérience pour appuyer l’évaluation (Dodge-Francis, 2018).

S’inspirer des connaissances autochtones : contrairement aux formes du savoir scientifiques (qui sont habituellement générales et généralisables), le savoir autochtone est local et spécifique et peut s’appuyer sur une base d’information à très long terme. Il est possible de mêler les deux formes de savoir pour obtenir un portrait pertinent et constructif du programme et de son efficacité pour répondre aux besoins de la communauté (Emery, 2000).

Obstacles, limites et risques de l’évaluation culturellement compétente

La documentation souligne plusieurs obstacles, limites et risques associés à l’évaluation culturellement compétente.

Obstacles relationnels

Les problèmes de confiance constituent un obstacle important dans la relation entre les communautés autochtones, les participants au programme et les évaluateurs, les chercheurs, les organismes de financement et les décideurs. Par exemple, les problèmes de confiance ont été signalés comme l’un des obstacles à la participation à l’évaluation du programme Walking the Path Together. Cette question de confiance de la part des participants s’étend aux préoccupations relatives à la confidentialité et à la crainte de perdre la garde des enfants ou de répercussions possibles sur les prestations d’aide sociale suite à la participation au programme (Bania, 2017; Sécurité publique Canada, 2018b). Dans le cas de l’évaluation du programme SNAP, on a constaté que les parents de jeunes autochtones à risque qui résident dans des régions rurales étaient préoccupés par la stigmatisation associée au programme, et donc moins désireux de participer (Sécurité publique Canada, 2013). Le nombre de participants est donc plus faible, ce qui peut rendre l’analyse des données plus difficile lors de l’évaluation des programmes.

Un article évoque également l’obstacle relationnel constitué par les politiques et les approches paternalistes qui minent le leadership communautaire et le potentiel d’efficacité collective (Cooper et coll., 2016). De fait, on voit parfois s’exprimer une méfiance préexistante à l’égard des organismes gouvernementaux chargés des évaluations; un ressentiment à l’égard des processus imposés de l’extérieur; un sentiment que les bailleurs de fonds ne comprennent pas ou ne respectent pas les communautés et ne comprennent pas les approches d’évaluation autochtones; et une perception que les outils et les approches d’évaluation sont utilisés comme des « outils de gestion » pour « traiter » avec les communautés autochtones (Grover, 2010).

Obstacles liés à la planification

Les contraintes de ressources et de capacité limitent la capacité des communautés à procéder à une analyse détaillée des problèmes systémiques existants avant d’aller de l’avant avec les programmes de prévention, ce qui peut entraîner un écart entre les résultats des programmes et les besoins. De plus, les ressources limitées doivent être évaluées pour faire des choix, lesquels choix peuvent priver certains groupes ou intérêts d’une pleine représentation (Cooper et coll., 2016).

Par ailleurs, une évaluation a montré que les délais serrés (p. ex. pour les demandes de subventions) constituaient un obstacle à la participation, car les participants n’avaient pas le temps d’assimiler et de traiter l’information ni d’examiner comment les données s’inscrivent dans le portrait de leurs communautés. La même étude a révélé que le renforcement des capacités est un élément important de l’évaluation, et que les évaluations doivent prévoir du temps pour aider les participants à lire et à interpréter les données et les résultats. Enfin, l’étude a également révélé qu’une mauvaise planification du temps sur place constituait un obstacle au processus d’évaluation. En effet, l’évaluateur doit peut-être passer plus de temps sur place que pour les autres communautés, dans la mesure où les relations et la loyauté familiale sont souvent plus importantes que les valeurs occidentales d’efficacité, de rapidité et d’objectivité liées à l’évaluation (Grover, 2010).

Méthodes d’évaluation et obstacles liés aux données

L’intégration de cadres autochtones dans les processus d’évaluation initialement basés sur les principes de la recherche occidentale ou les besoins des bailleurs de fonds ou des décideurs gouvernementaux comporte sa part de défis, en particulier relativement à la tension entre les approches d’évaluation traditionnelles et les formes autochtones de connaissances et de création de connaissances.

Un auteur mentionne la difficulté de recueillir des données épidémiologiques dans les milieux autochtones, en raison du manque de données ou des lacunes dans les systèmes généraux de collecte et de déclaration de données qui peuvent, par exemple, ne pas inclure les données des réserves ou être incohérents entre les différentes administrations. Les méthodes qualitatives et le recours aux récits peuvent ne pas être considérés comme pertinents ou rigoureux par certains lecteurs des évaluations issus d’une vision du monde occidentale. En outre, la collecte et l’analyse de données quantitatives peuvent être limitées (Grover, 2010).

Les pratiques exemplaires recommandant une spécialisation et une adaptation des approches à chaque communauté et à chaque programme, les approches d’évaluation risquent de devenir extrêmement précises et exiger une expertise et des connaissances pour traiter les circonstances entourant les problèmes uniques de chaque communauté. L’évaluation en milieu autochtone alors hautement spécialisée donnerait lieu à des résultats difficiles à extrapoler pour les appliquer à d’autres situations (Linden, 2001). Le risque de la généralisation des résultats est que les connaissances acquises et recueillies dans le cadre d’un processus participatif soient diluées, ne conviennent pas à d’autres contextes ou situations et conduisent à la désautonomisation des autochtones.

Un article rapporte les difficultés des évaluateurs, des chercheurs et de l’organisme de financement à renoncer aux hypothèses et aux constructions scientifiques de ce qui est traditionnellement considéré comme une « bonne évaluation ». Dans ce cas particulier, les incertitudes et le malaise ont été résolus lorsque l’équipe d’évaluation a mis en place un dialogue continu avec la communauté locale, en valorisant les commentaires de la communauté, en entretenant une communication cohérente et en partageant les résultats dans un climat de respect mutuel. Ainsi, si les évaluateurs ont initialement vu les interactions étroites avec le programme comme une menace à l’objectivité de l’évaluation, les méthodes ont finalement répondu aux valeurs et aux contextes communautaires (Richmond et coll., 2008).

Les protocoles, les résultats et les mesures d’évaluation qui ne tiennent pas compte des réalités, des contextes, des connaissances, des besoins et des visions du monde autochtones empêchent les communautés et les évaluateurs d’élaborer un contenu et des connaissances utiles. En outre, les considérations politiques qui ignorent les conclusions clés des évaluations conduisent à des politiques inefficaces et au gaspillage financier, privant le leadership communautaire de sa capacité à devenir une force de changement (Cooper et coll., 2016).

Accès

Les obstacles à l’accès sont particulièrement importants pour les communautés éloignées ou qui manquent de ressources. Par exemple, l’évaluation du programme Walking the Path Together a révélé que la distance à parcourir constituait un obstacle à la participation (CNPC, 2014; Sécurité publique Canada, 2018b). De la même façon, les conclusions sur la mise en œuvre de l’évaluation du programme SNAP ont montré que les jeunes autochtones des communautés rurales peuvent avoir plus de difficulté que les autres à accéder aux programmes et que les jeunes autochtones ont parfois de la difficulté à comprendre le contenu des programmes en raison des barrières linguistiques ou si les normes culturelles n’ont pas été intégrées adéquatement (Sécurité publique Canada, 2013). Des problèmes similaires ont été constatés lorsque les employés ont des difficultés à remplir les instruments normalisés et à saisir les données pour l’évaluation. D’autres obstacles peuvent comprendre la difficulté à accéder à certains groupes de répondants (p. ex. les jeunes qui ne fréquentent pas l’école).

Leçons apprises

Enfin, la recherche offre un accès aux leçons tirées des évaluations antérieures des programmes de prévention du crime pour les autochtones :

• L’établissement de liens de confiance avec les communautés, les programmes et les participants peut prendre beaucoup de temps (p. ex. plus d’un an) et est un élément essentiel de réussite qui ne doit pas être négligé (Bania, 2017; Sécurité publique Canada, 2008; 2018b).
• Une approche collaborative peut favoriser la prise en charge (propriété) et la mobilisation des ressources communautaires même lorsqu’elles sont limitées. De plus, le leadership communautaire ne peut s’exprimer que par le biais de partenariats de prévention du crime sérieux (Cooper et coll., 2016; Sécurité publique Canada, 2008).
• Le projet d’évaluation doit prévoir une composante de renforcement des capacités pour assurer le partage des connaissances et l’élaboration conjointe des stratégies et des résultats d’évaluation et de recherche (Sécurité publique Canada, 2008).
• L’utilisation de conceptions de programme et d’évaluation uniques « universelles » devrait être remise en question; les conceptions devraient plutôt reposer sur les besoins, les forces, les circonstances et les réalités des différentes communautés (Cooper et coll., 2016).
• Les connaissances devraient être partagées dans différents formats, pour convenir à la diversité des utilisateurs et des participants (p. ex. les nouveaux médias peuvent inclure des illustrations graphiques, des vidéos, des récits; Emery, 2000).
• La préservation de l’autonomie, des partenariats et des intérêts des peuples autochtones est essentielle à une évaluation responsable (Emery, 2000).
• Le rôle de l’évaluateur est propre au contexte et à la culture; l’évaluateur doit donc aborder le processus en ayant à l’esprit les intérêts, les réalités et le contexte des communautés (Richmond et coll., 2008).
• La planification d’évaluations culturellement compétentes doit comprendre une affectation des ressources, une souplesse, une communication et une coordination appropriées avec et entre les communautés autochtones et les organismes gouvernementaux, et des systèmes compétents (p. ex. systèmes informatisés de collecte de données; Bania, 2017; Sécurité publique Canada, 2018b).

Conclusions

Les autochtones sont surreprésentés à toutes les étapes du système de justice pénale, notamment parmi les victimes d’actes criminels, les personnes accusées d’une infraction criminelle, les personnes incarcérées dans des établissements correctionnels et les personnes réincarcérées après une libération. Les raisons de la surreprésentation s’inscrivent dans l’histoire de la colonisation des peuples autochtones, notamment les conséquences du colonialisme, des pensionnats et de la rafle des années soixante, la discrimination systémique, les différences dans les répercussions des politiques de justice pénale et la marginalisation socioéconomique.

En général, la recherche a permis de déterminer que les facteurs de risque individuels, familiaux, scolaires et communautaires pour les comportements criminels sont semblables pour les autochtones et les non autochtones (p. ex. la jeunesse, le sexe masculin, des relations malsaines, un statut socioéconomique faible, un bas niveau de scolarité, le chômage et la consommation de substances, etc.). L’incidence plus élevée de ces facteurs de risque au sein des populations autochtones explique en grande partie les taux élevés de délinquance, même si les facteurs de risque propres aux peuples autochtones doivent également être pris en compte (p. ex. effets du colonialisme). La recherche a montré que les peuples autochtones ont tendance à vivre plusieurs niveaux de marginalité, à faire face à des problèmes sociaux uniques qui peuvent contribuer à leurs démêlés avec le système de justice pénale et à être exposés à un moins grand nombre de facteurs de protection que les autres. Il existe en revanche plusieurs facteurs de protection propres aux peuples autochtones, dont la participation à des pratiques traditionnelles et culturelles, l’identité culturelle positive, la solidité de la famille élargie et l’engagement communautaire.

Le présent examen de la documentation visait principalement à répondre à deux questions de recherche :

• Comment les pratiques, les traditions et les activités culturelles autochtones ont-elles été incluses dans les programmes de prévention du crime et quel est leur lien avec la prévention du crime?
• Comment les programmes de prévention du crime culturellement adaptés ont-ils été évalués et quelle est leur contribution aux résultats de la prévention du crime?

Voici un résumé des résultats de l’examen.

Programmes culturellement adaptés

La multiplicité des niveaux de marginalité des peuples autochtones et les facteurs de protection propres aux peuples autochtones soulignent la nécessité d’adopter des approches de prévention du crime différentes. En effet, d’après l’examen de la documentation, de nombreux programmes autochtones existants sont holistiques et multidimensionnels dans le but de traiter plusieurs problèmes au sein d’une approche de prévention du crime (p. ex. augmentation des liens culturels, renforcement de la cohésion familiale, amélioration des compétences en résolution de problèmes). Certains des programmes examinés tentaient de s’attaquer aux facteurs de risque précoces susceptibles de conduire à des problèmes de comportement chez les jeunes (p. ex. violence familiale, compétences parentales); d’autres axaient leurs actions sur l’amélioration des facteurs de protection chez les jeunes à risque; et d’autres encore proposaient des mécanismes pour réduire la criminalité dans les communautés en utilisant un modèle de déjudiciarisation (p. ex. justice réparatrice).

En reliant les programmes existants aux facteurs de risque, de nombreux programmes autochtones poursuivent les mêmes buts que les programmes de prévention du crime non autochtones (p. ex. améliorer les facteurs individuels comme les attitudes prosociales; soutenir les familles; aider les jeunes à établir des relations saines avec leurs pairs; améliorer le milieu scolaire et la performance scolaire; renforcer la capacité et la mobilisation communautaires). Toutefois, la plupart des programmes propres aux autochtones comprenaient également une variété d’éléments culturels pour aider les participants à établir des liens avec leur culture, assurer la pertinence du contenu du programme, impliquer la communauté et inclure la spiritualité et la guérison.

Les auteurs ont relevé dans la documentation les composantes clés suivantes des programmes culturels : 1) une conception de programme culturellement adaptée (c.-à-d. programmes holistiques conçus par et pour les communautés ou les personnes autochtones, intégrant des concepts, des approches et du personnel culturellement compétents); 2) la participation de la communauté à la conception, à la mise en œuvre et à la gestion des programmes; 3) l’intégration des philosophies, des connaissances et de la sagesse culturelles traditionnelles (c.-à-d. enseignements sacrés, symboles culturels, spiritualisme, langues traditionnelles); 4) des activités et des expériences propres aux autochtones (p. ex. activités autochtones traditionnelles, cérémonies, expériences sur les terres).

Dans la conceptualisation du rôle et des objectifs des programmes de prévention du crime, des études ont mis l’accent sur la nécessité de tenir compte des facteurs de risque uniques auxquels sont confrontés les peuples autochtones, notamment les effets de la colonisation, des pensionnats et de la rafle des années soixante, la discrimination systémique et la marginalisation socioéconomique. Certains articles ont fourni des données sur les résultats des programmes, soulignant souvent le succès du renforcement des liens avec la culture et la communauté, et les facteurs de protection individuels. Malheureusement, l’information sur le rôle joué par les approches culturelles sur les facteurs de risque ou de protection et la mesure dans laquelle les éléments culturels ont fait une différence était très limitée.

Possibilités

La documentation a relevé plusieurs possibilités associées aux programmes de prévention du crime pour les autochtones. Ces possibilités comprennent : 1) possibilité de recherches supplémentaires sur les répercussions des pratiques, des traditions et des activités culturelles dans les programmes de prévention du crime propres aux autochtones; 2) intégration de composantes culturelles adaptées aux autochtones dans les programmes de prévention du crime pour les peuples autochtones pour s’attaquer plus efficacement aux facteurs de risque et de protection propres aux peuples autochtones (p. ex. répercussions de la colonisation, des pensionnats, des traumatismes intergénérationnels); 3) réalisation d’évaluations communautaires pour cerner les forces et les secteurs de préoccupation des communautés et adapter les programmes de prévention du crime afin de traiter les problèmes et de tirer parti des forces; 4) élaboration de programmes de prévention du crime propres aux autochtones en utilisant une approche holistique en prévention du crime et en sécurité communautaire; 5) inscription des travaux dans les principes de propriété et de contrôle de la communauté (conformément aux principes PCAP®); 6) examen des leçons apprises et des pratiques exemplaires en matière de programme de prévention du crime pour les peuples autochtones d’autres pays.

Risques

Par contre, les risques associés aux programmes culturellement adaptés comprennent : 1) tentatives d’adaptation des programmes élaborés pour les populations non autochtones aux contextes autochtones sont susceptibles d’être moins efficaces ou moins pertinentes qu’un programme entièrement conçu pour les autochtones; 2) importation dans une autre communauté d’un programme propre aux autochtones élaboré pour une communauté en particulier susceptible de ne pas fonctionner efficacement; 3) accent mis sur des interventions personnalisées plutôt que sur une approche holistique qui prend en compte les aspects émotionnels, mentaux, spirituels et physiques d’une personne en lien avec la famille, la communauté et le milieu naturel susceptible de ne pas être efficace; 4) programmes susceptibles d’échouer s’ils ne disposent pas des ressources adéquates pour concevoir, mettre en œuvre et surveiller le programme. Ces ressources comprennent un financement durable pour assurer le fonctionnement du programme à long terme, ainsi que les compétences et les capacités requises dans la communauté pour exécuter le programme.

Leçons apprises

La documentation sur les programmes de prévention du crime pour les peuples autochtones offre certaines leçons apprises : Il est essentiel que les communautés autochtones participent à la conception et à la mise en œuvre des programmes de prévention du crime; que les programmes respectent les principes PCAP®; et que les concepteurs et les animateurs de programmes fassent preuve d’humilité culturelle (sensibilité et attitudes exemptes de jugement). Les programmes devraient également adopter une approche holistique, interdépendante et globale, qui intègre la vision du monde autochtone pour traiter les causes profondes des comportements criminels et favoriser la guérison et qui mobilise les forces individuelles, familiales et communautaires. Les programmes devraient disposer de ressources suffisantes, notamment un financement sûr et à long terme et bien éclairé; et des ressources et du personnel bien informés et équipés, en plus du personnel et des dirigeants autochtones. Enfin, il est important que les éléments culturellement pertinents des programmes de prévention du crime soient à la fois planifiés et évalués. Cela comprend l’utilisation de pratiques et d’activités culturelles; la participation des dirigeants et des membres de la communauté autochtone; l’utilisation des formes de connaissances et de sagesse autochtones dans l’élaboration du programme; et le lancement du programme dans un lieu où les participants ont confiance dans le programme avec l’objectif de renforcer l’identification culturelle et d’établir des liens avec la communauté.

Évaluation culturellement compétente

L’évaluation des programmes culturellement adaptée est relativement nouvelle (depuis 2000) et se limite à des programmes au Canada, aux États-Unis, en Australie et en Nouvelle-Zélande. Les évaluations culturellement compétentes sont encore plus difficiles à trouver.

Pratiques exemplaires

Malgré l’absence d’évaluations de programmes de prévention du crime axés sur les populations autochtones, plusieurs articles traitent des pratiques exemplaires pour l’évaluation (future) des programmes. Les auteurs préconisent l’utilisation de cadres autochtones et un effort d’évaluation concerté à l’aide d’approches propres aux autochtones en : 1) élaborant une conception d’évaluation qui réponde aux principes clés d’un cadre d’évaluation autochtone (par exemple, en utilisant une approche qualitative et participative; en concevant des évaluations des résultats et des processus; en utilisant le savoir et les institutions autochtones, etc.); 2) élaborant conjointement des mesures d’évaluation avec les communautés et les dirigeants autochtones en veillant à ce que les mesures contribuent à l’objectif d’autonomisation de la communauté; 3) ancrant la conception et la conduite de l’évaluation dans le contexte culturel de la communauté en accordant une importance fondamentale aux différences entre les communautés et en leur permettant d’élaborer une approche fondée sur les forces; 4) veillant à ce que des composantes d’évaluation culturellement adaptée soient présentes (p. ex. établissement de relations, respect de l’éthique, partage de récits et espaces sécurisés, échéanciers et ressources appropriés, confiance, engagement à l’égard du partage des connaissances, apprentissage et formation, débat sur les dissonances, etc.).

Méthodes de collecte des données

Jusqu’à aujourd’hui, la plupart des évaluations se sont principalement appuyées sur les méthodes d’évaluation traditionnelles/occidentales (p. ex. données avant et après enquête; entrevues; groupes de discussion) appliquées aux évaluations des résultats et des processus et il existe peu d’évaluations des résultats et des contributions spécifiques des composantes de programme culturellement adaptées relativement aux objectifs de prévention du crime. Cinq évaluations seulement ont utilisé des méthodes d’évaluation participative (c.-à-d. fondées sur la méthode de recherche participative communautaire), mais sans information sur l’efficacité de ces méthodes.

Efficacité des approches culturellement adaptées

Les résultats des programmes culturellement adaptés montrent qu’en général les données d’évaluation rigoureuses qui permettent de déterminer si les programmes de prévention du crime sont efficaces pour réduire la surreprésentation des jeunes et des adultes autochtones dans le système de justice pénale sont peu nombreuses. Peu de programmes ont fait l’objet d’une évaluation exhaustive et ont démontré leur efficacité. Parmi les programmes évalués, ceux dont on a évalué la contribution des pratiques, des traditions et des activités culturelles autochtones aux résultats en matière de prévention du crime sont encore moins nombreux, bien que des données probantes provenant de plusieurs évaluations existantes indiquent que les approches et les activités holistiques et culturellement adaptées contribuent à la guérison, à la réduction de la toxicomanie et au soutien des jeunes dans leur développement personnel et culturel. En l’absence d’un solide corpus de connaissances sur le sujet, les programmes de prévention du crime s’inspirent souvent de ce qui fonctionne dans la société en général avant d’intégrer des rituels et des pratiques autochtones. D’autres recherches et évaluations sont nécessaires pour comprendre le lien entre les programmes culturellement adaptés et la prévention du crime.

Possibilités

Quatre possibilités clés ont émergé relativement aux évaluations culturellement compétentes : 1) renforcer le lien entre les gouvernements fédéraux et les communautés (c.-à-d. collaboration et harmonisation entre les partenaires communautaires et fédéraux dans le cadre de leur travail conjoint pour élaborer des approches et des méthodes d’évaluation conformes aux besoins et aux cadres autochtones); 2) renforcer le rôle de l’évaluateur en tant que défenseur de la communauté et de ses points de vue, des ses valeurs et de ses préoccupations et qu’agent de liaison entre les communautés et les bailleurs de fonds/décideurs; 3) élaborer conjointement des approches d’évaluation ancrées dans le dialogue et la participation égale, dans la perspective de mobiliser les forces de la communauté; 4) utiliser les connaissances autochtones et mêler la sagesse traditionnelle à long terme et les approches d’évaluation éprouvées.

Obstacles

La documentation souligne plusieurs obstacles, limites et risques associés à l’évaluation culturellement compétente : 1) les obstacles relationnels (en particulier lorsqu’il s’agit d’établir un lien de confiance et de s’attaquer aux répercussions durables des politiques et des approches paternalistes); 2) les obstacles liés à la planification, notamment les contraintes en matière de ressources et de capacité et les délais serrés qui vont à l’encontre des objectifs et des défis des méthodes d’évaluation autochtones; 3) les obstacles liés aux méthodes d’évaluation et aux données (recours à des conceptions de recherche et à des méthodes de collecte de données occidentalisées; manque de données ou données incohérentes entre les administrations; opinion selon laquelle les méthodes qualitatives ne sont pas « aussi rigoureuses » et évaluateurs mal à l’aise pour utiliser les nouvelles approches; protocoles d’évaluation, résultats et mesures non ancrés dans les réalités, les contextes, les connaissances, les besoins et les visions du monde autochtones); et 4) les obstacles à l’accès, en particulier pour les communautés reculées ou manquant de ressources.

Leçons apprises

La documentation sur l’évaluation des programmes de prévention du crime pour les autochtones révèle huit grandes leçons apprises :

1. L’établissement de liens de confiance avec les communautés, les programmes et les participants peut prendre beaucoup de temps (p. ex. plus d’un an) et est un élément essentiel de réussite qui ne doit pas être négligé.
2. Une approche collaborative peut favoriser la prise en charge (propriété) et la mobilisation des ressources communautaires même lorsqu’elles sont limitées. De plus, le leadership communautaire ne peut s’exprimer que par le biais de partenariats de prévention du crime sérieux.
3. Le projet d’évaluation doit prévoir une composante de renforcement des capacités pour assurer le partage des connaissances et l’élaboration conjointe des stratégies et des résultats d’évaluation et de recherche.
4. L’utilisation de conceptions de programme et d’évaluation uniques « universelles » devrait être remise en question; les conceptions devraient plutôt reposer sur les besoins, les forces, les circonstances et les réalités des différentes communautés.
5. Les connaissances devraient être partagées dans différents formats pour convenir à la diversité des utilisateurs et des participants (p. ex. les nouveaux médias peuvent inclure des illustrations graphiques, des vidéos, des récits).
6. La préservation de l’autonomie, des partenariats et des intérêts des peuples autochtones est essentielle à une évaluation responsable.
7. Le rôle de l’évaluateur est propre au contexte et à la culture; l’évaluateur doit donc aborder le processus en ayant à l’esprit les intérêts, les réalités et le contexte des communautés.
8. La planification d’évaluations culturellement compétentes doit comprendre une affectation des ressources, une souplesse, une communication et une coordination appropriées avec et entre les communautés autochtones et les organismes gouvernementaux, ainsi que des systèmes compétents (p. ex. systèmes informatisés de collecte de données).

Contributions de la documentation au domaine

La documentation offre d’abord une vue d’ensemble des facteurs de risque et de protection – facteurs généraux et facteurs qui s’appliquent spécifiquement aux communautés et aux peuples autochtones. De plus, la documentation recueille et offre des renseignements sur les programmes de prévention du crime existants dans les communautés autochtones, en faisant ressortir les programmes culturellement adaptés et les programmes évalués. La section sur l’évaluation comprend une description des méthodes d’évaluation et des résultats à ce jour. La recherche a principalement fait ressortir : des pratiques exemplaires et les conseils pour faire progresser l’élaboration des programmes culturellement adaptés; les modes d’utilisation des approches d’évaluation autochtones; et les leçons apprises et les domaines d’amélioration future.

Forces globales

Le présent examen de la documentation s’est appuyé sur une approche méthodologique exhaustive et rigoureuse appliquée à un corpus de connaissances relativement nouveau (qui offre un indicateur utile de l’intérêt dans le domaine). L’examen présente une analyse exhaustive et séquentielle de la surreprésentation des peuples autochtones à toutes les étapes du système de justice pénale; les facteurs de risque et de protection auxquels sont confrontés les peuples autochtones en matière de prévention du crime; et les programmes existants de prévention du crime pour les peuples et les communautés autochtones et les évaluations de ces programmes.

Faiblesses globales

Dans l’ensemble, la recherche sur ce sujet est nouvelle et peu étendue. Plusieurs faiblesses ont été relevées :

1. Dans l’ensemble, la recherche est très récente; la majorité des articles datent de 2014 à 2021 et offrent de nombreux résultats préliminaires sur les programmes.
2. La majorité de la documentation trouvée appartenait à la littérature grise (par opposition à la recherche universitaire et évaluée par les pairs); il n’est donc pas possible de rendre compte de résultats d’études longitudinales, ce qui rend la causalité difficile à établir.
3. Les évaluations des programmes de prévention du crime dans les communautés autochtones sont limitées et les évaluations culturellement compétentes encore plus rares. Les conclusions sur les approches, les méthodes et les pratiques exemplaires en matière d’évaluation découlent par conséquent de preuves empiriques et de suggestions de recherche spéculative formulées par les auteurs.
4. À ce jour, les composantes culturellement adaptées n’ont jamais été examinées.
5. Il semble que très peu d’articles et de rapports examinés ont été écrits par des auteurs autochtones – il serait important d’entendre les points de vue des chercheurs et des communautés autochtones.
6. La majeure partie de la documentation repose sur des recherches effectuées au Canada, en Australie, aux États-Unis et en Nouvelle-Zélande. Une quantité limitée d’information provient des Philippines, de l’Afrique du Sud, de la Hongrie, du Mexique et de la Norvège.
7. L’examen a été effectué sur des articles et des rapports en anglais seulement.

Possibilités et lacunes pour les recherches futures

Plusieurs possibilités et lacunes pour les recherches futures sont ressorties du présent examen de la documentation :

1. Appuyer la recherche longitudinale pour examiner le rôle des activités culturellement adaptées.
2. Mener des recherches à partir des points de vue autochtones, fondés sur les connaissances et la sagesse autochtones.
3. Mener des recherches intersectionnelles pour mieux comprendre les facteurs de risque multidimensionnels auxquels sont confrontés les peuples autochtones au Canada et à l’étranger.
4. Conception conjointe de programmes et de recherches sur la prévention du crime avec les membres et les dirigeants des communautés autochtones; mise à profit des connaissances locales et traditionnelles; partage des apprentissages et de l’information; et établissement de relations de confiance pour les futures recherches.
5. Évaluer séparément l’efficacité des pratiques, des traditions et des activités culturelles afin de comprendre les liens entre les composantes culturelles et la prévention du crime et les effets spécifiques des composantes culturelles.
6. Utiliser des méthodes, des approches et des protocoles d’évaluation autochtones.

Recommandations et prochaines étapes de la recherche

D’après les résultats du présent examen de la documentation, nous recommandons que Sécurité publique Canada et son réseau de partenaires gouvernementaux, universitaires et communautaires :

1. Appuient la recherche longitudinale pour comprendre le rôle des programmes culturellement adaptés à l’égard des objectifs et des résultats en prévention du crime.
2. Créent des possibilités de financement à l’appui d’autres recherches pour répondre aux possibilités et aux lacunes de la recherche recensées plus haut, notamment la collecte de renseignements auprès des communautés et des organisations autochtones.
3. Élaborent, mettent en œuvre et évaluent conjointement avec les communautés autochtones des programmes de prévention du crime culturellement adaptés pour les communautés autochtones au Canada et à l’étranger.
4. Collaborent avec les communautés autochtones pour élaborer des guides et des protocoles pour des méthodes et des approches d’évaluation autochtones. Mettent en œuvre l’utilisation des approches d’évaluation autochtones et en rendent compte.

Références

Aboriginal Justice Implementation Commission (1999). Report of the Aboriginal justice inquiry of Manitoba. http://www.ajic.mb.ca/volume.html.

Adams, E. (2016). Leading a framework for cultural safety and humility for First Nations in British Columbia. First Nations Health Authority. https://www.fnha.ca/Documents/FNHA-Leading-a-Framework-for-Cultural-Safety-and-Humility-for-First-Nations-in-British-Columbia.pdf.

Agence de la santé publique du Canada (2016a). Programme d’aide préscolaire aux Autochtones dans les collectivités urbaines et nordiques. Le portail canadien des pratiques exemplaires. https://cbpp-pcpe.phac-aspc.gc.ca/fr/aboriginalwtt/aboriginal-head-start-in-urban-and-northern-communities/.

Agence de la santé publique du Canada (2016b). Alice Springs Indigenous family wellbeing program. Le portail canadien des pratiques exemplaires. https://cbpp-pcpe.phac-aspc.gc.ca/fr/aboriginalwtt/alice-springs-indigenous-family-wellbeing-program/

Agence de la santé publique du Canada (2016c). Un jour nouveau. Le portail canadien des pratiques exemplaires. https://cbpp-pcpe.phac-aspc.gc.ca/fr/aboriginalwtt/a-new-day/. 

Agence de la santé publique du Canada (2016d). Le cercle bénéfique de la prévention. Le portail canadien des pratiques exemplaires. https://cbpp-pcpe.phac-aspc.gc.ca/fr/aboriginalwtt/canadian-red-cross-walking-the-prevention-circle/.

Agence de la santé publique du Canada (2016e). Caring for the Circle Within, un programme de guérison axé sur la terre à l’intention des femmes de Jackson Lake. Le portail canadien des pratiques exemplaires. https://cbpp-pcpe.phac-aspc.gc.ca/fr/aboriginalwtt/caring-for-the-circle-within-jackson-lake-land-based-healing-program-for-women/. 

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Youth Achievement Program (2021). Our approach. https://youthachievementprogram.com/our-approach.

Annexe A : Glossaire

Le suivant décrit les principaux concepts et thèmes relevés dans le présent rapport.

2SLGBTQI+

Signifie « bispirituel, lesbienne, gai, bisexuel, transgenre, queer, et intersexe plus »; le « + » est un moyen d’être inclusif, d’honorer et de célébrer la mesure dans laquelle nos langues se développent et offrent des choix d’identification pour nos proches d’orientation sexuelle et de genre différents (Missing and Murdered Indigenous Women & Girls Core Working Group, 2021 ).

Soirée bispirituelle

Renvoie aux soirées où les personnes 2SLGBTQI+ se réunissent pour parler, partager des récits, rétablir des liens culturels et célébrer leur diversité.

Cérémonies

S’entend des actes ou des rituels spirituels formels exécutés conformément à la coutume, à la loi ou à toute autre autorité autochtone pour offrir des remerciements, purifier l’âme des pensées négatives ou maintenir l’harmonie et l’équilibre entre les humains et le reste de la création (Government of Alberta, 2004) – peut comprendre les danses du soleil, les pow-wow, les prières cérémonielles, la purification par la fumée, les huttes de sudation, etc.

Cercles

Différents types de cercles sont intégrés aux pratiques traditionnelles des communautés autochtones, comme les cercles de la parole, les cercles du partage, les cercles d’apprentissage, les cercles de guérison, les cercles familiaux et les conférences en groupe familial; les cercles prennent différentes formes, mais ils font habituellement intervenir des membres de la communauté assis en cercle dans le but d’examiner un problème ou une question ou de donner une leçon, et font souvent appel à des aînés, à des prières et parfois à des objets spirituels pour désigner la personne qui parle (Mehl-Madrona et Mainguy, 2014).

Colonialisme

S’entend des politiques ou des pratiques visant à prendre le contrôle politique complet ou partiel d’un autre pays, de l’occuper avec des colons et de l’exploiter économiquement (University of Saskatchewan, 2021).

Colonisation

Action ou processus d’installation au sein des populations autochtones d’une région et d’établissement d’un contrôle sur ces populations (University of Saskatchewan, 2021).

Prévention du crime

Toute action visant à réduire le niveau d’activité criminelle et les préjudices qui en résultent ou le nombre de délinquants et de leurs victimes. Types d’initiatives de prévention du crime :

Prévention du crime primaire : axée sur la cessation de la criminalité avant qu’elle se produise en s’attaquant aux facteurs sociaux et situationnels propices au crime

Prévention du crime secondaire : axée sur l’intervention précoce auprès des groupes de population considérés comme présentant un risque élevé de comportement criminel dans le but d’empêcher le crime de se produire

Prévention du crime tertiaire : axée sur les efforts de déjudiciarisation pour empêcher l’incarcération des personnes qui ont commis des crimes (adapté de l’Australian Institute of Criminology, 2003; Battams et coll., 2021)

Facteurs de risque criminogènes

Caractéristiques qui augmentent la probabilité qu’une personne commette un crime (Sécurité publique Canada, 2009a).

Humilité culturelle

Processus d’autoréflexion visant à comprendre les préjugés personnels et systémiques et à créer et maintenir des relations et des processus respectueux fondés sur la confiance mutuelle (First Nations Health Authority, 2021).

Résilience culturelle

Tient compte de la manière dont les antécédents culturels (c.-à-d. culture, valeurs culturelles, langue, coutumes et normes) aident les personnes et les communautés à surmonter l’adversité (Clauss-Ehlers, 2010).

Sécurité culturelle

Consiste à reconnaître que nous sommes tous porteurs d’une culture et que nous devons connaître et contester les relations de pouvoir inégales au niveau individuel, familial, communautaire et sociétal (Adams, 2016; University of Victoria, 2009).

Décolonisation

Désigne la remise en question des influences coloniales et la déconstruction et le remplacement des structures qui perpétuent le statu quo à l’aide des perspectives autochtones.

Principes Gladue

Renvoie à une approche pour les audiences de détermination de la peine et sur la libération sous caution qui permet aux juges d’envisager des solutions de rechange à l’incarcération, le cas échéant. Ces principes ou rapports permettent à un juge de tenir compte de l’histoire coloniale des peuples autochtones lorsqu’ils sont confrontés au système de justice pénale. Cette initiative vise à réduire le nombre d’autochtones incarcérés.

Activités de plein air autochtones

Activités menées sur les terres qui offrent des occasions de partager des récits, d’enseigner des leçons, de cueillir de la nourriture et des médicaments et de rétablir les liens avec les terres et la culture autochtones (p. ex. voyages/camp forestiers, activités en milieu sauvage, classes en plein air, visites de sites ancestraux).

Visions du monde autochtones

Ensemble unique de valeurs et de comportements qui visent à favoriser un sentiment d’unicité et d’unité avec le monde (Indigenous Corporate Training, 2016; Royal, 2002).

Traumatisme intergénérationnel

Effets historiques et continus de la colonisation et du système des pensionnats au Canada qui continuent d’avoir des répercussions sur les communautés des Premières Nations, des Inuits et des Métis sur plusieurs générations (Santé Canada, 2018).

Marginalisé

Relégué à une position minimale au sein d’une société ou d’un groupe.

Principes PCAP®

Signifie propriété, contrôle, accessibilité et possession des processus de recherche qui concernent les communautés participantes et des données générées par ces recherches. Les principes PCAP portent sur les questions de protection des renseignements personnels, de propriété intellectuelle, de garde des données et d’utilisation secondaire des données (IRSC, CRSNG et CRSH, 2018).

Facteurs de protection

Caractéristiques de l’enfant, de la famille et de l’environnement élargi qui réduisent la probabilité d’adversité menant à des résultats et à des comportements négatifs, comme la délinquance et la criminalité à l’âge adulte (Development Services Group, Inc., 2013).

Pensionnats

Écoles religieuses financées par le gouvernement du Canada établies dans le but d’assimiler les enfants autochtones à la culture eurocanadienne.

Résilience

Capacité à réussir malgré l’adversité (Kirmayer et coll., 2011).

Justice réparatrice

Processus de guérison fondé sur les traditions juridiques autochtones qui vise à obtenir des résultats axés sur le processus pour les victimes et les auteurs d’actes criminels (Hewitt, 2016).

Facteurs de risque

Traits personnels, caractéristiques de l’environnement ou conditions familiales, scolaires ou communautaires qui sont reliés à la probabilité qu’une personne commette un acte de délinquance et adoptent d’autres comportements problématiques (Murray et Farrington, 2010).

Déterminants sociaux de la santé

Vaste éventail de facteurs personnels, sociaux, économiques et environnementaux qui déterminent la santé d’une personne ou d’une population (Santé Canada, 2018).

Livre de récits

Moyen pour cartographier et intégrer culturellement les connaissances et l’expérience traditionnelles, les sites patrimoniaux et les zones importantes pour les communautés autochtones.

Approche axée sur les forces

Déterminer et soutenir les différentes forces, motivations, façons de penser et de se comporter ainsi que les facteurs de protection – de la personne ou dans l’environnement – qui aident les personnes dans leur cheminement vers le bien-être (First Nations Information Governance Centre, 2020).

Discrimination systémique

Lorsque l’application d’une norme ou d’un critère ou l’utilisation d’une « pratique courante » ont un effet préjudiciable sur un groupe identifiable qui n’est pas consciemment visé (Aboriginal Justice Implementation Commission, 1999).

Activités autochtones traditionnelles

Activités récréatives qui proviennent d’un groupe culturel, d’une communauté ou d’un peuple en particulier et qui préservent des traditions et des récits anciens – par exemple, jeux, art, artisanat, tambours, chants et danses autochtones (Ndiko, 2018)

Enseignements/compétences autochtones traditionnels

Enseignements ou compétences qui ont été transmis sur des générations de peuples autochtones par des guérisseurs ou des aînés traditionnels et qui peuvent comprendre les enseignements dans la nature, les techniques de survie, la chasse, les herbes médicinales, les enseignements sur le tipi, le totem des Premières Nations, les récits, les enseignements sur la roue de médecine, etc.

Services Wraparound

Services personnalisés additionnels qui aident à soutenir efficacement une personne pendant un traitement (p. ex. garde d’enfants, éducation et formation professionnelle, logement, transport et aide sur les questions financières ou juridiques; Santé Canada, 2018).

Annexe B : Descriptions des programmes

Date de modification :

2023-12-21